Oltre il pensiero

Oltre il pensiero
Nel suo Fukan Zazengi ("Istruzione universalmente raccomandata per lo Zazen"), Shōbōgenzō Zazengi ("Istruzione per lo Zazen") e Shōbōgenzō Zazenshin ("Indicazioni per lo Zazen", "'Ago di agopuntura' dello Zazen"), Dōgen Zenji cita un dialogo tra un monaco e il maestro cinese Yakusan Igen (Yaoshan Weiyan, 745-828). E dice che questo koan esprime l'arte essenziale dello zazen. Il dialogo è il seguente.

Mentre Yakusan era seduto, un monaco chiese: "Che cos'è il pensiero (shiryō) nella seduta ferma e immobile?".
Il Maestro rispose: "Pensare (shiryō) di non pensare (fu-shiryō)".
Il monaco chiese: "Com'è il pensare del non pensare?".
Il Maestro disse: "Al di là del pensiero (hi-shiryō)".

Qui ci sono il pensare (shiryō ), il non pensare (fu-shiryō) e l'oltre-pensiero (hi-shiryō). Quando parliamo della mente in zazen (shikantaza) dobbiamo comprendere queste tre parole. Il pensiero è la funzione della mente.
Il pensiero o shiryō non si limita al pensiero intellettuale e razionale, ma include il sentimento, l'emozione e molto altro. Nel Fukan Zazengi, Dōgen Zenji ha detto: "Metti da parte le operazioni dell'intelletto, della volizione e della coscienza". Le parole originali usate da Dōgen Zenji sono shin (Pali:citta), i (manas) e shiki (vijnana). Nel buddismo delle origini, queste tre parole sono usate alternativamente come nomi per la mente discriminante che fa distinzioni tra gli oggetti. Più tardi, negli insegnamenti Yogacara, shin (citta) si riferisce all'ottava coscienza-alaya. I (manas) si riferisce alla settima coscienza, il mana. E shiki si riferisce ai primi sei strati di coscienza che consideriamo la mente ordinaria.
Nello zazen mettiamo da parte il funzionamento di tutti questi strati mentali. Anche se li mettiamo da parte, la mente funziona da sola in ogni momento, anche nel sonno. Il flusso di coscienza è come una cascata. Scorre costantemente, ma non ha una natura permanente o un sé.
Mentre siamo seduti in posizione zazen, il nostro stomaco sta digerendo il cibo che abbiamo mangiato. Il nostro cuore batte e il sangue circola. Tutto il nostro corpo funziona di conseguenza. E il nostro cervello produce pensieri. Anche nello zazen, i pensieri sorgono naturalmente.
Quando ci sediamo di fronte al muro, come oggetto non c'è nulla di fronte a noi.
C'è solo il muro. Non abbiamo alcun oggetto nella nostra mente perché non visualizziamo nulla, non ci concentriamo su un mantra e non prestiamo particolare attenzione al respiro. Siamo semplicemente seduti. Eppure molti tipi diversi di pensiero vanno e vengono in modo naturale. È molto chiaro che i pensieri, le emozioni e i sogni a occhi aperti sono illusioni come bolle di sapone nell'acqua. Li lasciamo andare. Non ci aggrappiamo a loro, non li inseguiamo e non li respingiamo.
Non facciamo altro che sederci.
Questo è ciò che Dōgen Zenji intendeva quando dice "pensare di non pensare". Non possiamo dire che non c'è pensiero. E non possiamo dire che stiamo pensando. "Pensare di non pensare" è l'espressione precisa della realtà della mente nello zazen. È come il motore di un'automobile al minimo.
Quando il cambio è in folle, anche se il motore è in movimento, l'auto non si muove. Anche se i pensieri vanno e vengono, non compiamo alcuna azione basata su di essi. I pensieri sono semplicemente inattivi. Non creiamo karma. Questo è ciò che Dōgen Zenji intendeva nello Zuimonki quando diceva che lo zazen è la vera forma del sé e del non fare o non agire (fui).
Secondo la scuola di psicologia buddista Yogacara, tutte le nostre esperienze (karma) sono immagazzinate nella coscienza alaya come semi. Alaya significa magazzino. Quando incontriamo un oggetto, ognuno di noi lo concepisce in modo diverso e agisce in modo unico, a seconda dei semi che sono stati immagazzinati in passato. Poiché nello zazen non abbiamo oggetti e non afferriamo alcun pensiero che sale dalla nostra coscienza, non produciamo karma. Non siamo sotto il controllo della settima coscienza, che si aggrappa ai contenuti dell'alaya come "io" e influenza i primi sei strati di coscienza a vedere e pensare in modo egocentrico. Il settimo strato di coscienza è considerato la fonte dell'egocentrismo.
Un'altra espressione di ciò che accade nella nostra mente è ciò che il monaco ha detto dopo: "Com'è il pensare del non pensare". Dōgen Zenji interpretò queste parole non come una domanda, ma come un'affermazione di ciò che sta effettivamente accadendo nello zazen. La comprensione di Dōgen del "come" è la realtà stessa, al di là di qualsiasi espressione verbale o concettuale. Possiamo solo dire "come", "cosa".
Poi Yakusan ha detto: "Hi-shiryō" o "al di là del pensiero". Sia hi che fu sono negativi. Spesso fu viene usato per negare un verbo e hi per negare un nome. Nel caso di fu-shiryō, shiryō è un verbo. E lo shiryō in hi-shiryō è un sostantivo. Shiryō e fu-shiryō si negano a vicenda come opposizione in una dicotomia. Quando facciamo "pensiero", non possiamo fare "non-pensiero".
Quando non pensiamo, non possiamo pensare. Ma hi-shiryō nega entrambi e allo stesso tempo li include. Ecco perché lo traduco con "al di là del pensiero" invece che con "non-pensiero".