Plum Village - After Thay

Dopo Thay
Plum Village fa i conti con la perdita del suo fondatore.

di Megan Sweas ESTATE 2023

Monaci in lunghe vesti marroni sono entrati nella sala per il pranzo formale in ordine di anzianità, con in testa i membri della tradizione di Plum Village da più tempo ordinati. I monaci da un lato della sala e le monache dall'altro, si sono seduti su stuoie e cuscini viola e hanno sistemato le loro vesti come coperte sulle gambe incrociate. Con la schiena dritta, le mani in grembo, gli occhi bassi o chiusi, aspettavano che i loro fratelli, sorelle e visitatori laici - circa 200 persone in tutto - si riempissero nelle file dietro di loro.

Una stuoia nella parte anteriore della stanza è rimasta vuota, coperta da una semplice trapunta marrone. Davanti ad essa si trovava un'orchidea con venti delicati fiori gialli e un semplice cartellone di legno con la parola Thay. Thay in vietnamita significa "maestro" e il cartello riportava la sede del fondatore della comunità, Thich Nhat Hanh. Nel gennaio del 2020, quando visitai il Plum Village, Thich Nhat Hanh era già tornato in Vietnam per vivere gli ultimi giorni nel suo tempio natale. Morì nel gennaio del 2022.

Thich Nhat Hanh ha scritto più di cento libri e i suoi insegnamenti sulla mindfulness, sul buddismo impegnato e sull'interessere (la sua parola per indicare l'interconnessione) sono stati influenti all'interno e all'esterno del buddismo. La sua eredità può essere vista anche nel pranzo formale - studenti monastici e laici insieme che cercano di incarnare ciò che ha insegnato.

Thich Nhat Hanh non ha nominato un successore. Se il Buddha dovesse rinascere nel XXI secolo, "si manifesterà sotto forma di "Comunità Amata"", ha scritto, facendo riferimento alla visione di Martin Luther King Jr. di una comunità impegnata nell'uguaglianza, nella giustizia e nella riconciliazione non violenta.
Tuttavia, il nostro attaccamento all'ego può impedire l'armonia anche tra i seguaci più intenzionati. Dalla morte del Buddha in poi, le lotte di potere e le divisioni hanno portato allo sviluppo di varie scuole, spesso con idee diverse sulla trasmissione dell'autorità. Nel corso della storia e fino ai tempi moderni, le sette buddiste - così come quelle del cristianesimo, dell'islam e di altre religioni - si sono divise in seguito alla scomparsa di leader carismatici.

Tali leader, come teorizzava il fondatore della sociologia Max Weber, guadagnano la loro autorità in base al loro carisma o ai doni "divinamente conferiti". Gli studiosi sono in disaccordo su come le teorie di Weber si applichino alle culture orientali e non teistiche, afferma Rhys Williams, sociologo che studia le organizzazioni religiose alla Loyola University di Chicago. Tuttavia, aggiunge, Thich Nhah Hanh deteneva indubbiamente un'autorità basata sulle sue qualità e abilità uniche, per usare una definizione più laica di carisma.

Il carisma permette ai leader di superare i limiti e di portare cambiamenti sociali, nel bene e nel male, il che rende anche la loro morte un momento particolarmente volatile, spiega Williams. Nelle comunità che sopravvivono alla perdita di un leader carismatico, Weber ha visto che l'autorità tende a spostarsi verso la persona che può vantare il legame più stretto con il leader precedente o verso la persona che si qualifica in base a un insieme di regole concordate, come la vittoria alle elezioni. In questo modo, il carisma si istituzionalizza, consentendo di durare oltre la vita di una singola persona.

La morte di Thich Nhat Hanh offre l'opportunità di vedere come queste dinamiche si svolgono oggi in una comunità buddista. Dopo l'ictus che lo ha colpito nel 2014, i suoi seguaci hanno cercato di mantenere le qualità ineffabili che gli conferivano la sua autorità carismatica. Per la sua continuazione monastica, in particolare, ciò presenta sfide intrecciate: devono mantenere una tradizione giovane e rimanere fedeli al suo spirito spingendosi oltre i suoi limiti, il tutto mentre nessuna persona detiene l'autorità.

Stabilire una tradizione
Fred Eppsteiner, fondatore e insegnante di dharma della Florida Community of Mindfulness, ha conosciuto Thay negli anni Settanta. A quel tempo, dice Eppsteiner, "non c'era una tradizione di Thich Nhat Hanh, non c'era una tradizione del Plum Village. C'era solo lui e il suo modo libero e creativo, il suo modo sperimentale di rispondere alla società e le persone che venivano da lui per la grande conoscenza della filosofia buddista, della psicologia e delle pratiche meditative che offriva a loro beneficio".

Nel corso del tempo, i suoi insegnamenti, le sue poesie, i suoi canti e le sue pratiche - come i pranzi formali, la meditazione camminata e le pratiche "Toccare la Terra" e "Ricominciare da capo" - sono confluiti in una tradizione. Questa tradizione è radicata nel monachesimo vietnamita e nel movimento di riforma che ha cercato di modernizzare il buddismo vietnamita.

"Considerando la quantità di innovazione che associamo a Thich Nhat Hanh, è importante notare la quantità di tradizione che è anche presente", dice Jeff Wilson, studioso del buddismo in Nord America presso l'Università di Waterloo, Ontario.

Nel bel mezzo della guerra del Vietnam, Thich Nhat Hanh fondò l'Ordine dell'Interessere come parte dei suoi sforzi per applicare il pensiero buddista al mondo moderno. Quando ordinò sei operatori sociali nel nuovo ordine, diede loro quattordici precetti del Buddismo Impegnato - oggi chiamati "allenamenti di consapevolezza" - come strumenti spirituali per aiutarli a lavorare per la pace e a ricostruire i villaggi bombardati. Si trattava di un'interpretazione moderna dei precetti dei bodhisattva.

Devono mantenere una tradizione giovane e rimanere fedeli al suo spirito spingendosi oltre i suoi limiti, il tutto mentre nessuna persona detiene l'autorità.

All'inizio degli anni Ottanta, ormai esiliato dal Vietnam, insieme a Cao Ngoc Phuong, uno dei sei membri dell'Ordine dell'Interesse, fondò il Plum Village come centro di pratica nel sud della Francia. Thich Nhat Hanh riaprì l'Ordine dell'Interessere ai seguaci della diaspora vietnamita e agli studenti occidentali. Poi, nel 1988, Phuong - ora sorella Chan Khong - e alcuni altri divennero i primi studenti monastici di Thich Nhat Hanh, facendo voto di vivere in modo celibe e di seguire un codice monastico modernizzato.

Eppsteiner, uno dei primi americani a unirsi all'Ordine dell'Interesse, descrive quegli anni come un periodo di crescente formalizzazione, con il corpo monastico che diventa l'organizzazione centrale. Lo statuto dell'Ordine dell'Interessere enfatizzava l'uguaglianza tra laici e monaci e un approccio non confessionale agli insegnamenti buddisti, dice Eppsteiner. Diventando una tradizione formale centrata sui monaci, dice, "il pericolo è che diventi ciò che Thay ha rifiutato".

Orlaith O'Sullivan, membro dell'Ordine dell'Interessere dal 2012, afferma che monaci e laici svolgono ruoli complementari. Ripete un'immagine di suor Jina, una delle prime discepole monastiche europee di Thay: Plum Village è il palmo di una mano, mentre i laici sono le dita che escono e lavorano nel mondo".

Come volontario, O'Sullivan ha costruito comunità di pratica in Irlanda e coordinato le attività del movimento Wake Up Schools, una rete internazionale di insegnanti di classe che praticano la mindfulness. I praticanti possono rivolgersi ai monaci per avere delle risposte a causa del loro profondo impegno nella pratica, dice, ma "credo che tutti noi cerchiamo di essere un rifugio per le persone".

I monaci stimano che fino a 200.000 persone si siano impegnate nei cinque allenamenti di Mindfulness del Plum Village per i laici. I praticanti possono approfondire le loro pratiche con altri attraverso più di 1.000 sangha locali e online. Per aiutare i laici a iniziare, Plum Village offre un pacchetto "sangha in the box" con materiali e indicazioni per facilitare un gruppo, ma c'è poco supporto o supervisione aggiuntiva.

"È una linea sottile tra l'organizzazione e il coinvolgimento, e il non diventare come un Vaticano centralizzato", dice Fratello Chan Phap Dung, un insegnante di dharma senior.
Ogni regione o paese ha le proprie organizzazioni dell'Ordine dell'Interesse. I laici di queste organizzazioni propongono e guidano i nuovi candidati all'ordine e i nuovi insegnanti di dharma laici, mentre i monaci danno l'approvazione finale a questi candidati. Ci sono più di 3.000 membri dell'Ordine dell'Interessere in tutto il mondo.

Secondo il rapporto annuale 2022 della Fondazione Thich Nhat Hanh, 533 monaci vivono in undici centri di pratica, situati in Francia, Germania, Stati Uniti, Australia, Thailandia e Hong Kong. Sorella True Dedication considera lungimirante la decisione di Thich Nhat Hanh di ordinare studenti monastici. "C'è qualcosa nell'impegno monastico, nei precetti monastici e nel modo in cui il corpo, sostenuto dal codice di condotta monastico, può contenere il dharma, le pratiche, trovare il futuro e portarlo avanti", dice.

La continuazione monastica
Alta, magra e con un ampio sorriso, Sorella True Dedication ["Vera Dedizione"] aveva i capelli biondi prima di essere rasata il giorno della sua ordinazione nel 2008.

Thich Nhat Hanh non era in carica come abate quando lei lasciò la sua vita in Gran Bretagna per unirsi al Plum Village in Francia, ma come insegnante ha in gran parte stabilito l'agenda. Per esempio, True Dedication ricorda come egli abbia dichiarato il monastero vegano, apparentemente da un giorno all'altro, poco dopo essere diventata monaca. La sua dieta all'epoca consisteva in gran parte di yogurt e formaggio, dice ridendo.

A 80 anni, Thich Nhat Hanh era impegnato a creare nuove iniziative: il movimento Wake Up per i giovani adulti, le Scuole Wake Up per gli insegnanti, gli Istituti per il Buddismo Applicato in Germania e a Hong Kong, un monastero in Thailandia e un sangha online.

Da giovane monaca, True Dedication era una volontaria entusiasta. Ex giornalista della BBC, è diventata responsabile delle comunicazioni del Plum Village, occupandosi di tutto, dai siti web ai comunicati stampa, fino ai libri. Ha lavorato a stretto contatto con Thich Nhat Hanh e Sorella Chan Khong su iniziative legate al cambiamento climatico, ai diritti umani e ad altre questioni sociali.

Lavorare al computer, tuttavia, non era ciò che True Dedication si aspettava dalla vita monastica e Thich Nhat Hanh era esigente. Una volta cercò di rifiutare la richiesta di assistenza del suo insegnante, dicendo che invece avrebbe lavorato nell'orto.

"Lavorare nell'orto, aiutare Thay, è la stessa cosa", ricorda che lui le rispose. "Credo che Thay stesse dicendo: "Devi osare e trovare la pace nell'azione"".

Le organizzazioni religiose hanno bisogno di notevoli risorse, sia finanziarie che umane, spiega lo studioso Jeff Wilson, e i monaci servono come forza lavoro spirituale. Tradizionalmente, nel Buddismo, la comunità laica sostiene finanziariamente la comunità monastica in cambio di meriti karmici. Al Plum Village, la convinzione di lavorare per migliorare il mondo aiuta a motivare i monaci a lavorare senza alcun guadagno finanziario personale. E motiva anche i laici a sostenerli. Per questo Wilson definisce Plum Village "un esempio di modello post-merito".

Sostenuto dalla vicinanza a Thich Nhat Hanh, dalle vendite di libri e dal dana dato per i ritiri, il corpo monastico è stato sostenuto da questo modello dopo l'ictus di Thich Nhat Hanh.

Ora insegnante di dharma, True Dedication vede il suo ruolo come quello di sostenere i monaci più giovani nell'apprendimento delle lezioni organizzative e spirituali del loro lavoro. "La carriera nel sangha diventa la nostra carriera", dice.

Leadership senza sé
Ogni volta che Thich Nhat Hanh teneva un ritiro o parlava in luoghi importanti, viaggiava sempre con un entourage di monaci in abito marrone. Secondo il fratello Phap Dung, che si è unito all'ordine monastico nel 1998, si trattava di uno sforzo intenzionale per distogliere l'attenzione dalla sua singolarità.

Tuttavia, "il nostro maestro ha fornito la guida", riflette. "Siamo sotto la sua aura".

Il suo ruolo singolare è diventato un problema nel 2009, quando Thich Nhat Hanh ha sviluppato una polmonite durante il suo tour negli Stati Uniti. Mentre lui si riprendeva al Massachusetts General Hospital, un migliaio di persone si riunirono a Estes Park, in Colorado, per un ritiro dal titolo appropriato: “One Buddha is not enough.” ["Un Buddha non è abbastanza"]. Un libro con lo stesso nome ha raccolto i discorsi e le riflessioni sul dharma del fine settimana.

I partecipanti hanno condiviso come, superando la delusione, hanno iniziato a vedere il loro maestro prima nei monaci, poi tra di loro e infine in loro stessi. "Ecco l'inter-essere, proprio davanti ai nostri occhi. Thay e il Sangha erano una cosa sola. Noi e il Sangha eravamo un tutt'uno. Qui c'era Thay, presente con ognuno di noi, in ognuno di noi", ha scritto Soren Kisiel, che si è unito all'Ordine dell'Interessere durante il ritiro.

L'idea di assenza di sé teoricamente impedirebbe ai gruppi buddisti di diventare culti della personalità, dice Wilson, "eppure la storia del buddismo ne è piena". La particolarità di Plum Village, aggiunge Wilson, è che è arrivato a una struttura di potere orizzontale senza dover affrontare un grande scandalo, come è successo a molti gruppi buddisti.

I monaci si controllano a vicenda, dice il fratello Phap Dung. Pratiche come la rotazione dei mentori, la recita dei precetti ogni due settimane, la convivenza e il feedback reciproco permettono all'"occhio del sangha" di vedere i problemi prima che crescano e di prendere decisioni insieme.
"Ora siamo nel processo in cui siamo incoraggiati a non dire: 'Thay farebbe così' o 'Thay direbbe così'", dice Phap Dung. "Il nostro maestro aveva un'opinione, ma ora dobbiamo confrontarci con gli altri".

Tuttavia, la presenza di Thich Nhat Hanh era palpabile nel ritiro a cui ho partecipato mesi prima della pandemia. Molti partecipanti al ritiro sono venuti perché avevano letto uno dei suoi libri. I partecipanti si sono riuniti intorno a uno schermo nella Sala del Dharma per guardare uno dei suoi discorsi tenuti anni prima. Un giorno, al termine della meditazione camminata, il gruppo si avvicinò a un albero che ombreggiava una statua del Buddha. Dopo che un monaco ha raccontato che Thay aveva piantato l'albero, i partecipanti al ritiro si sono avvicinati con reverenza per toccarlo.

Nei discorsi sul dharma, i monaci ripetono le immagini che Thich Nhat Hanh ha usato per spiegare concetti profondi. Proprio come faceva lui, sollevano un foglio di carta per illustrare il "sorgere dipendente": come le due facce di un foglio, destra e sinistra, gioia e sofferenza non possono esistere l'una senza l'altra. Anche la loro scrittura su una lavagna bianca assomiglia a quella del loro maestro.

"Thay e il Sangha erano una cosa sola. Noi e il Sangha eravamo una cosa sola. Qui c'era Thay, presente con ognuno di noi, in ognuno di noi".

Per continuare a esercitare la sua influenza, dice Wilson, Plum Village "dovrà produrre dall'interno comunicatori di livello simile, che suscitino anche l'interesse particolare delle persone, senza però sviluppare troppo il complesso dell'ego".

I monaci più giovani mi hanno detto che Phap Dung è un maestro zen. I ritirati lo cercano per consultazioni private e si aggrappano a ogni sua parola, anche se non come potrebbero fare con il linguaggio poetico di Thay. C'è una leggerezza e un'informalità nei discorsi di Phap Dung, conditi di risate.

Lui e la sua famiglia sono fuggiti dal Vietnam e ha trascorso gli anni della formazione nella San Fernando Valley di Los Angeles. Rivela la rabbia che provava da giovane nei confronti del padre e il dolore per la sua scomparsa. Una settimana dopo la morte di Thich Nhat Hanh, ha lasciato scorrere le lacrime durante un discorso visto da decine di migliaia di persone su YouTube.

Non è solo lui, dice il fratello Phap Dung. Le persone guardano a tutti gli insegnanti di dharma più anziani per avere una guida. "Per me c'è meno pressione per essere come Thay o per riempire qualcosa che non è riempibile. Si fa semplicemente ciò che corrisponde alle proprie capacità e ai propri interessi man mano che si cresce", dice.

Un processo di cambiamento
In una sessione di domande e risposte durante un ritiro online nel 2021, un praticante laico ha chiesto ai monaci quale fosse il posto per le persone non binarie in una tradizione monastica molto caratterizzata dal genere. Fratello Phap Dung ha risposto che il buddismo si è continuamente adattato a nuovi contesti nel corso della sua storia. Il centro di Plum Village in California, per esempio, una volta ha sperimentato di allineare ad arco i cuscini che di solito separano donne e uomini durante il pranzo formale, riconoscendo lo spettro delle identità di genere.

Sebbene in altre culture i monasteri non avrebbero intrapreso un'azione del genere, ha riconosciuto Phap Dung, i monaci sono sempre più consapevoli che la tradizione stessa può essere fonte di sofferenza. Il corso di mindfulness sul "Vero Amore", per esempio, una volta diceva che le relazioni dovrebbero essere riconosciute dalla famiglia, cosa impossibile per coloro le cui famiglie li hanno respinti a causa della loro sessualità.

Pochi mesi dopo la morte di Thich Nhat Hanh, Plum Village ha annunciato di aver rivisto il corso. "Decido di trovare sostegno spirituale per l'integrità della mia relazione dai membri della famiglia, dagli amici e dal sangha con cui c'è sostegno e fiducia", si legge nel nuovo testo. Il testo include anche una frase sul non discriminare "qualsiasi forma di identità di genere o di orientamento sessuale".

Thich Nhat Hanh ha incaricato i suoi monaci di mantenere la tradizione adattabile, il che significa rivedere qualsiasi cosa, dagli allenamenti di mindfulness ai rituali. Per consentire alla comunità di farlo, Thich Nhat Hanh ha insegnato ai monaci come prendere decisioni da soli, spiega Phap Dung.

Il processo di consenso insegnato da Thich Nhat Hanh si basa sulle pratiche del Villaggio di Plum di ascolto profondo e di non attaccamento alla vista, nonché sui precedenti della storia e delle scritture buddiste, che fanno riferimento al voto a maggioranza all'interno delle comunità monastiche. L'organo decisionale ultimo è il consiglio dei monaci e delle monache ordinati.

Quando una proposta viene presentata a questo consiglio, a coloro che sono d'accordo viene chiesto di rimanere in silenzio, mentre gli altri hanno la possibilità di esprimere il loro dissenso. La proposta viene accettata quando tutti rimangono in silenzio.

Il processo, spiega Phap Dung, è "un'opportunità per esercitarsi, per osservare la propria mente. Dovete avere un'opinione, dovete essere in grado di esprimerla, ma dovete anche essere pronti a lasciarla andare e ad essere influenzati dagli altri".

Quando, nel bel mezzo della pandemia, è stata sollevata l'idea di rivedere i corsi di mindfulness, Phap Dung ha facilitato un processo asincrono di costruzione del consenso tra il consiglio internazionale degli insegnanti di dharma. "C'è stato uno scambio di oltre cento e-mail", racconta sorridendo.

Vedere le idee crescere attraverso il filo delle e-mail mentre altre appassiscono è stato divertente, "come guardare qualcosa di organico", dice Phap Dung. Man mano che le modifiche si accumulavano, fissava una data entro la quale si potevano suggerire ulteriori cambiamenti. L'accettazione è stata determinata dal silenzio del thread di e-mail.

Thich Nhat Hanh aveva rivisto gli allenamenti di mindfulness vent'anni fa, consultandosi con una ristretta cerchia di studenti. Una delle sue revisioni di allora fu quella di aggiungere alle pratiche "non contribuire al riscaldamento globale" (ora "cambiamento climatico"). Questo cambiamento avrebbe influenzato le azioni successive, come i centri di pratica che sono diventati vegani e i monaci che sostengono gli accordi internazionali sul clima.

Allo stesso modo, alcuni centri di ritiro hanno già apportato cambiamenti per aiutare i praticanti LGBTQ+ a sentirsi più benvenuti. Per esempio, alcuni centri hanno creato bagni per tutti i sessi e sezioni di campeggio "arcobaleno" per coloro che non si sentono a proprio agio - o benvenuti - a stare con i monaci o le monache.

Il Plum Village, tuttavia, non è la comunità buddista più progressista in materia di identità. "Nel monastero siamo ancora una cultura molto binaria", dice Phap Dung. Per ora, spetta ai praticanti trovare il proprio posto all'interno di questa cultura.

"Dobbiamo essere abili nel saper evolvere organicamente insieme", afferma Phap Dung, aggiungendo che il consenso non consiste nel raggiungere un accordo, ma piuttosto nel rimanere impegnati nella pratica e nella comunità mentre si sviluppa. "Questo è un grande passo per noi, perché ora abbiamo un processo di cambiamento", afferma. "È la prima volta che facciamo qualcosa di questa portata senza il nostro insegnante".

Piantare il futuro
Prima del funerale e della cremazione di Thich Nhat Hanh, i monaci si sono riuniti per ascoltare i tributi al loro maestro nella stretta sala del Tempio di Tu Hieu, in Vietnam. Il corpo di Thich Nhat Hanh giaceva in una bara dietro un altare. La sua stuoia vuota, con fiori e tè davanti, faceva parte di un cerchio interno attorno al quale erano disposte le altre stuoie.

Come parte della cerimonia, un monaco ha letto una lettera tratta dagli scritti precedenti di Thich Nhat Hanh per questa occasione. I monaci e i praticanti laici formano un "sangha multiplo completo", si leggeva, usando un termine inclusivo per il sangha quadruplo, che si riferisce specificamente a monaci e laici uomini e donne. La scelta del termine ha forse preannunciato le revisioni dei corsi di mindfulness. "Il sangha monastico e il sangha laico fanno affidamento l'uno sull'altro, si sostengono a vicenda, praticano per trasformare e servire tutti gli esseri viventi", si legge nella lettera, che invita i praticanti a prendere rifugio nel sangha.

Servire come continuatore di Thich Nhat Hanh significa preservare la sua memoria, il suo insegnamento e la sua amata comunità. Significa anche spingersi oltre i limiti della sua tradizione.

Secondo Max Weber, i gruppi religiosi attraversano inevitabilmente un processo di "routinizzazione" dopo la morte di un leader carismatico. Il sociologo Rhys Williams osserva che è difficile trovare un esempio di organizzazione religiosa che non segua questo percorso. Nel modello di Weber, spiega Williams, l'autorità "diventa stabile, ripetitiva, consolidata - istituzionalizzata in processi tradizionali o legali - fino a quando non sorge nuovamente una sfida carismatica".

Tutto è impermanente, dicono i monaci, ma sono anche fiduciosi nell'affrontare il futuro senza il loro maestro. Durante il periodo di transizione tra l'ictus e la morte di Thich Nhat Hanh, i ritiri hanno continuato ad attrarre migliaia di partecipanti ogni anno. Pochi giorni dopo la sua morte, sette persone si sono unite alle comunità monastiche in Francia e negli Stati Uniti, giurando di trasformare la loro sofferenza e di portare felicità a tutti gli esseri.

Il Plum Village è come una foresta, un rifugio e un luogo di ristoro per tutti coloro che vi si recano, dice la Sorella della Vera Dedizione. Thay era un grande albero in quella foresta, continua. Anche se il suo albero è caduto, continua a nutrire il terreno per far crescere nuovi alberi.

"Thay ci ha lasciato tutti i suoi insegnamenti, tutte le sue ricerche, tutte le sue indicazioni, tutte le sue idee su come organizzarci e prendere decisioni, e anche tutti i suoi sogni per il lavoro che voleva che facessimo nella natura", dice. "È una terra molto ricca".