Perché alcuni insegnanti buddhisti non ordinano

Perché alcuni insegnanti buddhisti non ordinano

Nello Zen occidentale, gli insegnanti laici possono essere messi in ombra dai sacerdoti e dai monaci a causa della distinzione spesso poco chiara tra i loro ruoli.

Pochi anni dopo aver ricevuto l'inka, il più alto sigillo di approvazione nel suo lignaggio del buddismo zen, Bernie Glassman - uno dei primi e più importanti americani a ricevere la trasmissione del dharma - ha fatto una cosa particolare: ha rinunciato ai suoi voti sacerdotali, si è spogliato e ha vissuto da laico fino alla sua morte, avvenuta lo scorso anno. Glassman era noto per i suoi modi anticonvenzionali, ma la sua decisione ha lasciato perplessi molti nel mondo dello zen. Ha continuato a operare come insegnante anziano del suo lignaggio White Plum e come leader del sangha, e i suoi voti monastici non sembravano essere un ostacolo alla sua libertà personale. Allora perché ha rinunciato all'abito?

Glassman è stato uno dei miei primi insegnanti e questa domanda mi ha accompagnato nel corso degli anni, anche quando, dopo molti anni di pratica, sono stata nominata detentrice laica del dharma da Roshi Gerry Shishin Wick nel 2016, e di nuovo questo gennaio quando ho partecipato alla mia prima conferenza dell'Associazione degli Insegnanti Zen Laici (LZTA).

Coloro che si sono riuniti per l'incontro al Joshua Tree Retreat Center in California hanno scelto di diventare insegnanti Zen laici per varie ragioni, ma molti hanno condiviso la preoccupazione che, a volte, gli studenti e i leader del sangha li considerassero di statura inferiore rispetto agli insegnanti ordinati. Come molti miei coetanei all'inizio della mia formazione, ho avuto una certa confusione iniziale sulla differenza tra il clero ordinato - chiamato anche monaco, monaca, prete e, in alcuni centri, sacerdotessa - e i praticanti laici. Per rendere la questione ancora più confusa, alcuni centri statunitensi, in particolare quelli che hanno una comunità monastica vivente, come il monastero Zen Mountain a nord di New York, dove mi sono formato per molti anni, non fanno alcuna distinzione particolare tra monaci (chiamati anche monaci o monache in alcuni centri) e sacerdoti. La loro comunità monastica svolge entrambe le funzioni.

Nella maggior parte dell'Asia, questi ruoli sono più chiaramente definiti, in quanto i laici in genere non praticano la meditazione; piuttosto, sostengono il tempio locale o la pratica di coloro che si trovano nei monasteri, i quali, a loro volta, svolgono funzioni cerimoniali per la comunità laica, rispettando in genere i precetti tradizionali del vinaya. In Giappone, i laici sono raramente coinvolti nella meditazione tradizionale e molti sacerdoti dei templi giapponesi non continuano a praticare la meditazione dopo la loro formazione iniziale. Nonostante la presenza di migliaia di templi, il Giappone ha relativamente poche comunità monastiche permanenti e i sacerdoti si sposano, hanno una famiglia e possono lavorare al di fuori delle funzioni del tempio, oscurando ulteriormente la distinzione tra la vita ordinata e la vita laica.

In America, invece, il buddismo ha attratto soprattutto i laici che desiderano seguire le pratiche centrali della meditazione e della consapevolezza. Più avanti nella mia formazione, mentre viaggiavo in diverse comunità per raccogliere storie per il mio libro, One Bird, One Stone: 108 Contemporary Zen Stories, ho scoperto che la definizione della differenza tra i membri ordinati del sangha e i laici era un problema costante in Occidente. Questa linea di demarcazione diventa particolarmente confusa quando molti o la maggior parte dei monaci o dei sacerdoti di alcune comunità hanno un lavoro esterno e una famiglia, mentre alcuni laici possono vivere e lavorare nei loro centri e allenarsi a tempo pieno. In alcuni centri occidentali, quindi, l'ordinazione sacerdotale sembra essere diventata soprattutto un segno di maggiore impegno nel cammino e di maggiore responsabilità nei confronti del proprio centro e del proprio maestro.

Ho scelto di non ordinarmi, in parte, perché non mi sono mai sentito attratto dalle responsabilità clericali di celebrare cerimonie o rituali, che non sono stati fondamentali per il mio sviluppo come praticante o insegnante. Inoltre, durante il periodo trascorso allo ZCLA e successivamente al Monastero Zen Mountain, ho ritenuto che la qualità della formazione degli insegnanti laici e ordinati fosse essenzialmente la stessa. E quando ho esaminato la letteratura buddista classica, non ho sempre trovato una linea così dura tra monaci o sacerdoti e laici.

Gli insegnamenti buddisti (e la tradizione zen in particolare) affermano che anche i praticanti laici possono raggiungere l'illuminazione. Secondo una storia tratta dal Sutra della Piattaforma del Sesto Antenato, lo Zen giunse al punto di svolta forse più importante del suo sviluppo nella Cina del VII secolo quando un laico analfabeta, Hui Neng, sentì cantare ad alta voce una frase del Sutra del Diamante e raggiunse immediatamente l'illuminazione. Un altro testo influente, il Vimalakirti Nirdesa Sutra, ha come figura centrale Vimalakirti, un discepolo laico di Shakyamuni Buddha che, si dice, superò tutti gli altri discepoli (nonché vari esseri celesti) nella comprensione e nell'eloquenza del dharma. Infine, c'è la storia del laico Pang, che era completamente illuminato e impegnato in dialoghi sul dharma con la moglie, anch'essa illuminata, e la giovane figlia, forse ancora più illuminata. Tutto ciò va a sostegno dell'idea che la realizzazione profonda è possibile sia per i laici che per i monaci.

Come molti dei miei compagni di pratica agli albori dello zen in America, accettai questa situazione senza fare domande. Ma nonostante l'enfasi sull'uguaglianza tra la pratica laica e quella monastica/sacerdotale nelle comunità in cui mi sono formato, quando si arrivava al dunque era innegabile che la maggior parte degli anziani - e per molto tempo tutti gli insegnanti - erano ordinati.

Questa tensione esiste in Occidente da quando lo Zen è arrivato qui. Almeno uno dei nostri primi insegnanti occidentali di spicco, Robert Aitken, non ha mai preso l'ordinazione sacerdotale, ma mi ci è voluto molto tempo per capire che questo comportava alcune limitazioni. Per molti anni, ad esempio, Aitken non fu in grado di dare i precetti ai suoi studenti, fino a quando, negli anni Ottanta, ricevette la trasmissione del dharma e fu autorizzato dal suo lignaggio giapponese a compiere il rito, chiamato jukai, come laico.

Per quanto riguarda Bernie Glassman, la sua decisione di lasciare il sacerdozio è arrivata perché "Bernie sentiva che lo Zen in America aveva bisogno di un modello forte di insegnamento laico", mi ha detto sua moglie, Eve Marko. Marko, insegnante laica e membro della LZTA, mi ha spiegato che, per come la vedeva Glassman, la responsabilità di un sacerdote era quella di supervisionare il funzionamento di un tempio, compresa l'esecuzione di cerimonie e rituali, mentre la responsabilità di un insegnante era quella di supervisionare gli aspetti meditativi e di altro tipo della formazione Zen. Per quanto riguarda l'insegnamento, un insegnante laico possiede gli stessi diritti e lo stesso status. Per affrontare la questione della consegna dei precetti, Glassman ha istituito un corso per precettori laici e anche altri membri del White Plum Asanga hanno adottato questo approccio.

Marko ha detto che, dopo essersi spogliato, "nonostante la sua conoscenza completa del rituale Zen, Bernie non ha mai più svolto le funzioni cerimoniali del tempio, lasciandole ai sacerdoti ordinati". Ha poi aggiunto che la setta Soto in Giappone, con la quale Glassman ha mantenuto stretti legami durante i primi anni della sua formazione e del suo potenziamento, è rimasta così resistente alla sua scelta che non solo hanno cercato di dissuaderlo, ma non hanno mai cancellato il suo nome dai loro registri, anche se lui ha detto loro più volte che ora era un insegnante laico.

Glassman stesso ha spiegato il suo pensiero in un'intervista del 2012 apparsa sul sito web Sweeping Zen, ormai scomparso:

Quando mi sono spogliato ... il mio lavoro principale era il buddismo impegnato socialmente; non stavo gestendo un tempio. La mia sensazione è sempre stata che eri un sacerdote se avevi un tempio da gestire e di cui occuparti. Non uno zendo. Se quello che facevi era concentrarti sulla meditazione e sugli aspetti dello zendo, non dovevi essere un sacerdote... Ho percorsi per i sacerdoti e percorsi per gli insegnanti. Ho avuto alcune persone che ritenevo sarebbero state ottimi sacerdoti ma non insegnanti, e non li ho fatti diventare insegnanti; si sono fermati quando sono diventati sacerdoti a tutti gli effetti.

Un aspetto positivo dell'essere un insegnante laico, circondato da altri insegnanti laici alla conferenza della LZTA, è stato che, poiché non consideriamo la nostra responsabilità principale quella di sostenere le forme e i rituali tradizionali, nessuno in questo incontro sembrava troppo attaccato al "modo in cui è sempre stato fatto". Ho percepito un senso di libertà generale di improvvisare e inventare nuovi modi di presentare il dharma agli studenti occidentali del XXI secolo, un'esigenza su cui molti insegnanti sembrano concordare. È certamente una preoccupazione importante per me: dopo aver guidato centinaia di studenti di meditazione negli ultimi 20 anni in contesti per lo più laici, nei seminari di mindfulness e di scrittura e nelle classi dell'Università del New Mexico-Taos, conosco solo uno dei miei ex studenti che ha continuato a perseguire seriamente una formazione Zen formale. Gli studenti occidentali contemporanei sembrano spesso scoraggiati dall'apparente formalità e dal sapore straniero delle forme, nonché dal loro aspetto gerarchico e talvolta autoritario.

È stato quindi rivitalizzante, alla conferenza della LZTA, ascoltare Ryodo Hawley dello Zen Center di Los Angeles, che di recente è diventato uno dei pochi insegnanti zen laici a fregiarsi del titolo di Roshi, presentare un nuovo e innovativo metodo in tre parti per introdurre la pratica zen ai principianti, così come l'insegnante zen della Florida Al Rapaport che ha proposto nuovi approcci ai koan e la psicoterapeuta di formazione buddista Megan Rundel che ha offerto approcci sensibili ai traumi all'addestramento zen, oltre a una serie di altre innovazioni.

Ma forse Peter Levitt, poeta, leader del Salt Spring Zen Circle nella British Columbia e co-traduttore di The Essential Dogen: Writings of the Great Zen Master con il maestro buddista e calligrafo Kazuaki Tanahashi, ha esposto la questione nel modo più succinto in una delle diverse conversazioni che ho avuto con lui alla riunione della LZTA. Discutendo se l'ordinazione sacerdotale fosse o meno un passo importante per un insegnante di zen, ha detto: "Mi sembra che anche il fatto di essere chiamato 'insegnante' possa essere considerato un extra. Come è stato detto prima, 'Non ci sono insegnanti di Zen'".

O come ha detto Bernie Glassman: "Il punto fondamentale per me è che la persona ha realizzato e sta vivendo la realizzazione dell'interconnessione della vita. Questo è il risveglio... questo è il mio standard per fare di qualcuno un insegnante".