Accettare l'inaccettabile - Traleg Kyabgon Rinpoche

Nell'ultimo secolo o giù di lì, la morte è stata sempre più istituzionalizzata e rimossa dall'esperienza immediata. Non è più un'esperienza comune in termini concreti. Dove in passato si moriva in casa, non è più così e il consueto raduno di parenti e familiari non avviene più spontaneamente. Non è più un affare comunitario, ma al contrario è nascosto alla vista del pubblico, risultando in un contatto meno effettivo con la morte e il morire. Perversamente, la letteratura sulla morte e sul morire è cresciuta notevolmente, e la gente ne parla sempre di più, mentre si occupa sempre meno del fatto pratico. L'ironia di questa situazione è descritta da Ray Anderson, un teologo cristiano, nel suo libro Theology, Death and Dying:

C'è poi un'ambivalenza fondamentale sulla morte per la persona contemporanea. La morte è stata respinta dalla vista e dal contesto della vita quotidiana. La morte stessa non è più un rituale significativo della vita familiare o sociale. Tuttavia, vi è l'emergere di una consapevolezza del tutto specifica della morte come preoccupazione esistenziale del tutto separata dall'evento della morte stessa.

Stranamente, la consapevolezza della morte nella forma degli effetti psicologici della morte come condizione di vita è cresciuta in modo inversamente proporzionale al silenzio sulla morte stessa. Laddove un tempo la morte era la parola non detta che accompagnava la comunione e l'impegno con i defunti come rituale della vita pubblica e comunitaria, non esisteva praticamente alcuna letteratura sulla morte e sul morire.

Nella società occidentale contemporanea, ora è esattamente l'opposto, con un autore che afferma di aver recensito oltre 800 libri sulla morte e sul morire e ha più di 2.000 articoli sull'argomento nei suoi file. Nel complesso, si parla molto di più della morte e del morire e di un'esperienza molto meno immediata di essa, in termini di gestione concreta di coloro che stanno morendo o di dover assistere alla morte. Vediamo molte morti simulate in televisione e così via, ma di norma abbiamo pochissimi contatti immediati con essa rispetto alle persone che vivono nei paesi in via di sviluppo o in passato.

Per tutte queste ragioni - l'onnipresente paura della morte e la nostra mancanza di contatto con essa - è tanto più importante avere un incontro adeguato con i fatti della morte e affrontare la paura della morte, perché, dal Buddismo punto di vista, venire a patti con la morte fa parte del rendere la nostra vita degna e significativa. La morte e la vita non sono viste come completamente separate e opposte, ma come generatrici l'una dell'altra. Convivono in modo complementare. Per i buddisti, lo scopo non è vincere la morte, ma arrivare ad accettarla e familiarizzare con il nostro senso di mortalità e impermanenza.

Secondo il buddismo, moriamo perché siamo un prodotto di cause e condizioni (pratityasamutpada in sanksrit). Qualunque cosa sia causata è impermanente, è soggetta al decadimento, alla morte. Gli esseri umani non sono esenti, poiché è un processo naturale. La vita senza la morte è impossibile, e viceversa, e quindi lo scopo ultimo della pratica buddista incorpora l'accettazione della morte e la coltivazione di un atteggiamento che non la rifiuta come qualcosa di brutto e minaccioso che ci ruba la vita, e quindi qualcosa da essere messo da parte e ignorato. Né un buddista pensa di vivere per sempre. La visione buddista è che tutto è transitorio e impermanente, e quindi morte e vita sono inseparabilmente legate l'una all'altra, in effetti in ogni momento, anche mentre viviamo, poiché il processo di invecchiamento stesso è visto come parte del processo di morte.

C'è la famosa storia del Buddha avvicinato da una madre che porta in braccio il suo bambino morto. Lei supplica il Buddha: “Sei un essere illuminato; devi avere tutti questi poteri straordinari, quindi voglio che riporti in vita mio figlio". Il Buddha dice: "Va bene, lo farò per te se prima farai una cosa per me". "Farò qualsiasi cosa", ha risposto. Risponde: "Voglio che tu vada in giro e bussi a tutte le porte di questa città e chiedi a ogni persona che viene alla porta se ha avuto qualcuno morto nella sua famiglia, e se lui o lei dice di no, allora chiedigli di darti un seme di sesamo”. La donna bussa a tutte le porte che può e torna a mani vuote, dicendo al Buddha: "Non voglio che tu mi riporti mio figlio adesso. Capisco cosa stai cercando di insegnarmi.” La lezione qui è che la morte è onnipervasiva e non è qualcosa che accade, a volte, a persone particolari, ma capita a ognuno di noi. Sapere questo può ridurre la puntura della paura della morte. È analogo a persone che condividono un qualche tipo di problema psicologico o personale. Alla fine tutti iniziano ad aprirsi e a parlare con altri con problemi simili, rendendosi essenzialmente conto che stiamo vivendo tutti la stessa cosa. In questo modo il problema si diffonde. Il punto di vista del Buddha sulla madre in lutto, che tutti muoiono, è compassionevole perché pensare "mio figlio, mio ​​figlio, è morto, lo rivoglio indietro" è restringere la nostra attenzione in modo tale da generare un enorme problema personale. È meglio pensare a tutte le madri che hanno perso figli e hanno vissuto lo stesso dolore, per cui diventa più avvolgente. Il problema si sposta oltre il personale verso qualcosa di molto più ampio.

In termini di karma, è una domanda interessante da un punto di vista buddista chiedersi se la nostra morte è in un modo predeterminato. In un certo senso, è possibile dire che c'è un tempo prestabilito per morire, poiché il nostro karma lo determina. Quando arriva il momento di morire, allora moriamo. Questo sarebbe il risultato del nostro karma. D'altra parte, anche la nostra morte dipende da molte cause e condizioni, quindi non è preordinata in questo senso. Quindi è predeterminato in un senso e non così in un altro. A seguito di ciò, è abbastanza prevedibile che i buddisti, se non stanno bene, cerchino cure mediche e rimedi, o vadano in ospedale se necessario. Non si limiterebbero semplicemente ad acconsentire e dire: "Beh, dev'essere il mio karma a morire ora", e non farebbero nulla per la situazione, perché il momento potrebbe benissimo non essere ancora arrivato, per così dire: e se non stanno attenti, perché delle cause e delle condizioni messe in moto, potrebbero morire prima del bisogno. Anche così, a volte, qualunque cosa facciamo per vivere, diventerà impossibile farlo.

Le persone non temono solo il dolore eterno e la sofferenza all'inferno, ma l'estinzione, il non esserci, il non esistere. Questo pensiero è di per sé molto inquietante per molte persone, e quindi la rimozione dell'idea dell'inferno non allevierà la paura della morte stessa. Abbiamo paura della morte, come le altre creature, ma da un punto di vista buddista, la nostra è intimamente legata alla nostra nozione di sé. Mentre la meditazione o la contemplazione sulla morte può essere molto difficile inizialmente, staremo molto meglio per farlo piuttosto che non, proprio perché la paura della morte è sempre lì, alla base di tutto. Il senso fondamentale di ansia è sempre presente, quindi è meglio portarlo in primo piano e affrontarlo piuttosto che sospendere la considerazione, perché continuerà ad influenzare la nostra vita, spesso in modo negativo, se ignorato. Dobbiamo anche ricordare che questo tipo di pratica viene eseguita nel contesto di altre pratiche buddiste, che sono tutte progettate per incorporare ed elaborare l'intera gamma di negatività nella mente.

A volte si pensa che i tibetani abbiano un approccio diverso alla morte, forse essendo stati cresciuti in mezzo a loro, ma il fatto stesso che ci siano istruzioni spirituali specifiche progettate appositamente per la questione indica che i tibetani non sono diversi. Hanno paura, come facciamo noi in Occidente, non solo per se stessi, ma hanno anche paura di lasciare indietro i loro figli e i loro cari, e anche loro desiderano non invecchiare e morire, o morire giovani, se è per questo. La paura della morte è onnipresente e culturale. Tutti lo sperimentano, ma un'importante differenza nella tradizione buddista è l'enfasi sul lavoro con quella paura. Pertanto i tibetani, se lo desiderano, hanno accesso a tradizioni e pratiche di questa natura. I monaci, per esempio, andavano negli ossari, o nei cimiteri, per praticare e contemplare l'impermanenza, che a noi potrebbe sembrare un po' eccessivo. In Tibet l'ossario si trovava nel deserto, quindi erano un posto molto inquietante in cui praticare, specialmente da soli, ed era garantito per vomitare tutti i tipi di paure. Trombe di coscia e altri strumenti usati in queste occasioni hanno inorridito alcuni occidentali, che hanno descritto questi rituali come sciamanici, incorporando elementi di magia nera e così via. Tuttavia, per i tibetani, che vivevano in condizioni fisiche primitive, queste ossa non avevano qualità magiche, ma erano solo promemoria dell'impermanenza, della transitorietà. Li aiuterebbe ad affrontare la paura della morte e anche la paura dei morti.

Ci sono tradizioni buddiste, ovviamente, come lo Zen, che non hanno rituali così elaborati come si trovano nel buddismo tibetano che coinvolgono mantra, visualizzazioni e così via, e si concentrano maggiormente sull'essere immediatamente presenti con ciò che sta accadendo ora, evitando ogni forma mentale costruzioni di ciò che potrebbe accadere, come la migliore forma di preparazione per il futuro, inclusa l'eventualità della morte. Il risultato finale è lo stesso. Entrambi i metodi portano a una maggiore accettazione dell'evento e l'obiettivo finale è lo stesso, ovvero aumentare la consapevolezza e sviluppare l'intuizione. Inoltre, naturalmente, la visione buddista è che la vita e la morte sono inestricabilmente legate l'una all'altra, momento per momento. La morte del passato sta accadendo proprio ora e non possiamo mai veramente vedere cosa accadrà in futuro. Quando passa un momento, quella è la morte, e quando ne sorge un altro, quella è la vita, o la rinascita, potremmo dire. Pertanto, vivere il presente con consapevolezza si lega in modo fondamentale all'apprezzamento dell'impermanenza.

Non importa quanto elaborati siano certi insegnamenti o tecniche di meditazione, l'obiettivo fondamentale è sempre quello di confrontarsi con l'esperienza immediata, qui e ora. Non ha molto a che fare con ciò che potrebbe o non potrebbe accadere in futuro, o ottenere qualche meravigliosa esperienza mistica in futuro, perché, come i maestri hanno continuamente sottolineato, per quanto importante sia il raggiungimento dell'illuminazione, deve essere arrivato attraverso l'essere nel qui e ora, affrontando le circostanze presenti, non indulgendo in speculazioni su cosa potrebbe essere l'illuminazione. Niente di tutto questo vuol dire che dobbiamo essere buddisti praticanti per morire in modo pacifico. Alla fine non si può dire, a giudicare dalla personalità delle persone, chi morirà pacificamente. Alcuni cristiani muoiono molto pacificamente, mentre altri lottano; alcuni buddisti muoiono pacificamente, e alcuni scalciando e urlando, come si suol dire, e alcuni atei muoiono pacificamente, e così via. Una persona molto mite può diventare piuttosto aggressiva e odiosa al momento della morte, rifiutandosi di accettarla, e gli altri, normalmente personaggi odiosi, si rivelano molto accettanti e amabili. Non possiamo mai dire con certezza come reagirà qualcuno alla morte, ma possiamo dire che certe meditazioni, comprese quelle sulla morte, aiuteranno sicuramente una persona ad accettarla più facilmente, anche se non possiamo mai essere assolutamente sicuri, e il momento può produrre panico anche in un professionista dedicato. Ma se sappiamo cosa sta succedendo, è probabile che sia molto meno conflittuale.

Questo ci porta al fattore critico di vedere meditazione, lettura e contemplazione come congiunti. Non dovremmo accontentarci di pensare solo all'impermanenza e alla morte; dobbiamo avere la vera esperienza, che viene dalla meditazione. Leggere dell'approccio del buddismo alla morte è importante, ma deve diventare una preoccupazione esistenziale e tradursi in qualcosa che si avvicini a una vera intuizione o a un vero incontro con la morte. Seguire un tale percorso impedirà alla nostra conoscenza di evaporare nell'esperienza stessa. Da un punto di vista buddhista, molto dipende dalle nostre abitudini, e quindi pensare alla morte in un certo modo ci aiuta ad abituarci, ad abituarci ad essa. Quindi una vera trasformazione deve avvenire a livello emotivo e intellettuale. La maggior parte di noi ha un discreto grado di comprensione intellettuale dei fatti, ma non è questo il punto principale. Un senso di impermanenza deve essere sentito e sperimentato. Se lo capiamo veramente, gestiremo molto meglio tutte le nostre tribolazioni, come quando le nostre relazioni si interrompono, quando divorziamo, quando ci separiamo dai nostri cari, quando i parenti muoiono. Gestiremo tutte queste situazioni in modo molto diverso con un apprezzamento dell'impermanenza più vero di quello che avremmo altrimenti.

Sapere in senso astratto che tutti muoiono o che tutto è impermanente è diverso dal vivere l'impermanenza, trovarsi faccia a faccia nella vita di tutti i giorni. Se abbiamo sentito l'impermanenza, allora le tragedie sono più facili da affrontare perché comprendiamo pienamente che tutto è impermanente e transitorio e niente dura per sempre. Come ha detto il Buddha, entriamo in contatto con persone e cose con cui desideriamo non entrare in contatto, e ci separiamo da persone e cose tra le quali desideriamo stare, ed è così che le cose stanno, in realtà. Allo stesso modo, quando si verifica la morte, potrebbe essere ancora un'esperienza molto spaventosa, ma potremmo essere in grado di mantenere quel senso di consapevolezza. La paura può essere ancora presente, ma mantenere un senso di equilibrio è molto importante. I meditatori buddisti possono separarsi dal loro partner e sperimentare grande stress e dolore, ma potrebbero non cedere a quel dolore così completamente da sopraffarli, e questo vale anche per quanto riguarda la loro stessa morte.


Da Karma di Traleg Kyabgon © 2015.