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Mugaku.
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Ripropongo qui un testo che ho postato in un'altro forum: 
Trovare Conforto e Riposo
nella Meditazione sulla Grande Perfezione*di Longchen Rapjam
Omaggio al glorioso Samantabhadra!
Omaggio alla natura primordiale, sfera di purezza, uguale allo spazio,
Supremo Dharma, stabile, completamente privo di elaborazioni concettuali,
Natura della mente di chiara luce, essenza del risveglio,
Terreno perfetto, al di là di ogni cambiamento o variazione!
Affinché possiate realizzare la saggezza della vostra consapevolezza auto-conoscente,
La meravigliosa mente saggezza di tutti i virtuosi,
Ho raccolto la quintessenza dei tantra, delle trasmissioni orali e delle istruzioni fondamentali.
E offro questa spiegazione in accordo con la via con cui deve essere praticata. Quindi ascoltate bene!
I. Luoghi per coltivare il samadhi
Sui picchi delle montagne, nelle remote foreste e sulle isole,
Nei luoghi che sono gradevoli alla mente e dove è piacevole abitare,
Coltivate un tranquillo samadhi, fermo e incrollabile,
La chiara luce che è libera anche dalla più sottile elaborazione concettuale.
Questo stato è naturalmente raggiunto quando si uniscono i tre fattori puri:
Il luogo ideale, l'individuo e il Dharma da praticare.
Prima di tutto, il luogo deve essere gradevole e appartato,
adatto alla pratica spirituale in tutte le stagioni.
In estate meditate in luoghi freschi,
In posti vicini a ghiacciai, sulle cime di una montagna o
In una semplice capanna di bambù o di paglia.
In autunno fate attenzione alla dieta, ai vestiti e al vostro comportamento,
E rimanete in un luogo dove la temperatura sia piacevole
Come una foresta, una montagna o una capanna di pietra.
In inverno restate in un luogo caldo a bassa quota
Come una grotta, una foresta o un luogo riparato
E curate la dieta, gli abiti, il giaciglio e tutto il resto.
In primavera soggiornate sulle montagne o sul limitare delle foreste,
Su un'isola deserta o in luogo dalla temperatura mite,
Con dieta, abiti e comportamenti appropriati. Questo è veramente importante.
Vi è una forte connessione tra interno ed esterno,
Quindi scegliete luoghi isolati e ispirati.
Tra le alte montagne la mente cresce chiara ed espansa,
Il luogo perfetto porta freschezza nei momenti di torpore e aiuta la pratica della fase di generazione.
Le regioni innevate aiutano a rendere il samadhi chiaro e la la consapevolezza luminosa e nitida,
Gli ostacoli sono rari e sono l'ideale per coltivare la meditazione vipashyana.
Le foreste aiutano a sviluppare la fermezza e la stabilità della mente,
Quindi sono luoghi perfetti per coltivare la meditazione shamatha con un senso di riposo.
Sotto i picchi rocciosi sorge un vivido senso di impermanenza e distacco,
Chiaro e ispirato, esso ci aiuta a raggiungere l'unione di shamatha e vipashyana.
Sulle rive di un fiume, la nostra attenzione diviene più concentrata,
E il desiderio di superare il samsara sorge rapido e in continuazione.
I cimiteri sono luoghi potenti per un veloce risultato,
Ideali per le fasi di generazione e completamento.
Villaggi, mercati, case vuote, alberi solitari e luoghi analoghi,
Che sono frequentati da umani e demoni non umani,
Distraggono i principianti e possono essere fonte di molti ostacoli,
Ma, per i praticanti esperti, sono considerati il supporto supremo.
Templi e altari, abitati da spiriti gyalpo e gongpo,
Possono disturbare la mente e suscitare pensieri di rabbia e avversione.
Caverne, grotte e luoghi del genere, infestati dalle streghe senmo,
Fanno sorgere il desiderio sfrenato ed eccessivo torpore o agitazione.
Alberi solitari e altri posti analoghi che sono abitati da mamo e dakini
Così come speroni di roccia, dove risiedono mutsen e theu'rang,
Causano, si crede, squilibri mentali e ogni genere d'ostacolo.
Le terre dei fuori casta, naga, nyen e spiriti locali,
Sia che si trovino sulle rive di un lago, in una prateria, in una foresta o in un altro logo analogo,
Adornati di fiori meravigliosi, piante e alberi,
Sono piacevoli dapprima ma in seguito saranno di ostacolo.
In breve, tutti i luoghi e le dimore che all'inizio appaiono piacevoli
In seguito si rivelano essere posti del raggiungimento minore.
Al contrario, quelli che dapprima ci disgustano e spaventano,
Diventano gradevoli una volta che ci sono divenuti familiari
E si dimostrano in grado di trasformarci, garantendoci alte realizzazioni prive di ostacoli.
E tutto quello che vi è in mezzo è neutro, non di beneficio, non di danno.
Poiché le nostre menti sono toccate dai luoghi in cui ci troviamo,
Questi possono rafforzare o indebolire la nostra pratica,
Per questo si dice che esaminare bene il luogo sia di cruciale importanza.
Vi sono quattro tipi di luoghi basati su quattro attività:
Luoghi pacifici, dove la mente diviene pacifica e stabile naturalmente,
Luoghi espansivi, piacevoli alla mente, che sono belli e ispiranti,
Luoghi magnetici, dove la mente si sente sedotta e sviluppa attaccamento,
Luoghi irati, dove la mente è disturbata da sentimenti di paura e spavento.
Si possono fare ulteriori e innumerevoli divisioni,
Ma in questo contesto, per il samadhi, i luoghi pacifici sono i migliori,
E dunque non impiegherò altre parole temendo che possano essere di troppo.
In un tale pacifico luogo, la dimora per la meditazione dovrebbe essere isolata
In modo da facilitare lo sviluppo della concentrazione mentale.
La dimora ideale è quella aperta ai lati e con un'ampia vista.
Per lo yoga della notte, praticate all'interno di una «casa buia» circolare.
In un luogo alto e nel mezzo di una camera centrale,
Con il cuscino rivolto a nord, giacete nella posizione del nirvana.
Il luogo per praticare lo yoga della luce durante il giorno
Dovrebbe avere una temperatura mite e un'entrata
Con un'ampia vista su ghiacciai, cascate, foreste o valli,
E il vasto e immenso cielo, affinché la mente possa divenire chiara e luminosa.
Quando vi addestrate alla pratica di shamatha, una capanna solitaria circondata da un recinto
È il posto ideale per far sorgere la tranquillità mentale.
Per la meditazione vipashyana è importante avere un luogo con una vista chiara, ispirante,
Ridente e in sintonia con le stagioni.
Aree distese e ombrose, come foreste e gole,
Sono ideali per praticare shamatha, mentre le regioni più alte,
Come le montagne innevate, si adattano perfettamente alla vipashyana.
È importante conoscere tutto questo.
In breve, ogni luogo o casa di ritiro,
Dove sorgono la rinuncia e il distacco, dove l'attenzione è ben focalizzata,
E il samadhi si rafforza, ogni luogo di attività virtuosa,
È considerato uguale al posto in cui l'essenza dell'Illuminazione venne raggiunta.
Invece ogni luogo in cui la virtù declina, aumentano le emozioni negative,
E si è sopraffatti dalle distrazioni mondane,
È un demoniaco ritrovo di azioni malevole che deve essere evitato dal saggio.
Poiché tutto questo fu insegnato da Padmasambhava,
Dovrebbe essere tenuto in grande considerazione da tutti coloro che vogliono raggiungere l'Illuminazione.Così si conclude la prima parte, la spiegazione dei luoghi in cui coltivare il samadhi, di «Trovare Conforto e Riposo nella Meditazione sulla Grande Perfezione».
II. Il meditatore
Poi, come un individuo che porta avanti la pratica,
Dovete aver fede, perseveranza, rinuncia e un senso di disillusione.
Dovete essere stanchi e nauseati dal samsara e lottare per la libertà.
Rinunciando alle preoccupazioni di questa vita e cercare l'Illuminazione,
Dovete lasciarvi alle spalle distrazioni e affari mondani e avere pochi intralci mentali,
Siate tolleranti e accomodanti, abbiate la pura percezione e una grande devozione,
Stabilità della mente e un profondo rispetto per gli insegnamenti,[1]
Un tale praticante raggiungerà la suprema liberazione![2]
Dovete seguire, nel modo migliore, un nobile maestro
E purificate la mente tramite lo studio, la riflessione e la meditazione.
In particolare dovete trascorrere giorni e notti
Applicando con diligenza le istruzioni essenziali del lignaggio orale.
Senza essere distratti dalle preoccupazioni mondane,
Applicatevi con impegno a comprendere il profondo e più nascosto significato.
Mai trasgredire i precetti degli shravaka, dei bodhisattva e dei vidyadhara.
Con la mente controllata, aiutate gli altri in tutti i modi possibili,
E portate ogni vostra esperienza sul sentiero che conduce alla liberazione.
In quanto principianti, dovrete assicurarvi di essere in una situazione confortevole,
Proteggete la mente nella solitudine lasciando dietro di voi ogni distrazione mondana,
Rifuggendo le situazioni sfavorevoli e contrastando le emozioni distruttive con gli antidoti appropriati.
Assicurandovi che la vostra condotta e visione siano in armonia, dedicatevi con entusiasmo alla meditazione.
Ogni volta che sorgerà uno dei cinque ordinari veleni, in quell'esatto momento,
Afferrateli con la presenza mentale e, senza alcuna distrazione, applicate gli antidoti appropriati.
Con il senso della coscienza, l'attenzione introspettiva, l'autocontrollo e il senso della dignità morale, tenete la vostra mente sotto controllo.
Guardate l'uguaglianza di lodi e biasimo, approvazione o rampogne, buona o cattiva reputazione:
Sono tutte della natura dei sogni e delle illusioni e non possiedono alcuna intrinseca esistenza.
Imparate a sopportarle con pazienza come fossero solo degli echi,
E tagliate alla radice la mente che si aggrappa a un «io» o a un sé.
In breve, non trasgredendo mai il Dharma in tutto quello che fate,
Tenete la mente sotto controllo e non danneggiare il prossimo.
E senza soccombere, nemmeno per un'istante, alle emozioni distruttive,
Votate i vostri giorni e le vostre notti alla virtù, questo è fondamentale!
Oggi, quando le persone sono così sregolate,
È di vitale importanza che voi raggiungiate la vostra tranquillità in solitudine.
Come un uccello non può volare senza le ali,
Il bene altrui non può essere ottenuto senza le più elevate facoltà della percezione,
Quindi impegnatevi diligentemente per raggiungere la tranquillità, mentre al livello mentale pensate al vostro prossimo.
Impedendo ai malevoli mara della distrazione e delle preoccupazioni mondane
Di ingannare la vostra mente,
Vi dovete dedicare con diligenza alla pratica.
Non comportatevi in modo da dovervene pentire in punto di morte!
Quindi analizzate la vostra mente e preparatevi adesso,
E considerate questo: quando starete per morire cosa sarà di voi?
Senza alcuna assicurazione su dove andare o su cosa potrà accadere,[3]
Trascorrere i vostri giorni e le vostre notti in preda a confusioni e distrazioni,
Significa sprecare e rendere prive di significato le vostre libertà e opportunità.
Meditate quindi, nel vostro ritiro solitario, sul significato essenziale,
Perché fin da ora avete bisogno di una strategia a lungo termine.
Come potete essere sicuri di dove andrete in futuro?
Dovete iniziare ad applicarvi diligentemente fin da oggi!
Queste ingannevoli apparenze del samsara sono come infidi sentieri.
Tenete a mente questo: dovrete trovare i metodi per liberarvi.
Se vi fate ingannare adesso, vagherete per sempre nell'inganno.
Allora fate sorgere la perseveranza e custoditela nel vostro cuore.
L'oceano delle emozioni distruttive mentali e il vasto mare dell'auto-attaccamento sono difficili da attraversare,
Ma adesso che avete il vascello delle libertà e dei vantaggi, usatelo per raggiungere quelle lontane spiagge!
Ora, quando, grazie alla forza dei vostri meriti, avete ottenuto questa opportunità,
L'accesso ai sentieri di Illuminazione e liberazione così difficili da trovare,
Impegnatevi dal profondo del vostro cuore per ottenere benefici e felicità!
La vita è impermanente e cambia istante dopo istante,
E noi ci perdiamo facendoci ingannare da ogni genere di distrazioni, rimandando la pratica virtuosa.
Quando ci siamo abituati all'inganno,
In ogni momento siamo attirati dalle emozioni distruttive,
E perfino se cerchiamo di suscitare il merito e la virtù,
Vediamo che non sorgono facilmente.
Lottate, quindi, per vincere le miserie frutto delle vostre azioni!
Non vi è la benché minima gioia a rimanere negli stati del samsara.
Se ci pensate, le sofferenze dell'esistenza condizionata sono intollerabili.
Quindi applicate, fin da ora, i mezzi per raggiungere la libertà.
Se non vi dedicate al più presto all'essenziale significato,
Lo stato di ozio e del Dharma occasionale non vi darà alcun beneficio.
Quindi sviluppate un forte senso di fastidio per tutto quello che è impermanente,
E, senza distrarvi nemmeno per un'istante, generate entusiasmo per la pratica!
Se lo comprendete fin dall'inizio,
Velocemente otterrete lo stato di sublime!
Dopo aver raggiunto il vostro benessere, quello degli altri seguirà naturalmente,
E troverete il supremo sentiero della liberazione dagli stati del samsara.
Quando tutto quello che fate è in accordo con il Dharma,
Allora siete un individuo che ha messo le fondamenta per ottenere l'Illuminazione.Questo conclude la seconda sezione, essendo una spiegazione del praticante individuale, il meditatore, da «Trovare Conforto e Riposo nella Meditazione sulla Grande Perfezione».
III. Il Dharma da praticareQuesta sezione è divisa in tre parti: le pratiche preliminari, la pratica principale e le pratiche conclusive.
LE PRATICHE PRELIMINARI
Preliminari generali e specifici
Riflettere sull'impermanenza e sentirsi disillusi, ecco i preliminari generali
Questo reagisce fortemente al nostro attaccamento alle cose della vita.
Compassione e bodhicitta sono gli specifici preliminari
Che trasformano l'intera pratica spirituale nel sentiero Mahayana.
Addestratevi quindi fin dal principio in entrambi i preliminari.
I supremi preliminari speciali
Quindi, vi sono le pratiche dei supremi preliminari speciali.
Avendo ricevuto tutte le iniziazioni, ci sono due aspetti nello stadio di generazione:
1) Immaginando l'intero vostro corpo, e anche l'ambiente circostante e gli esseri senzienti, come una divinità
Combattete l'attaccamento alla vostra percezione ordinaria.
2)Praticando il profondo sentiero del Guru Yoga,
Benedizioni di ogni genere sorgono attraverso il potere della realizzazione,
Tutti gli ostacoli sono rimossi e i due tipi di siddhi raggiunte.
Quindi, dopo i preliminari generali e specifici, praticate i due preliminari supremi.
Innumerevoli qualità sorgono come risultato di questi quattro preliminari:
La vostra mente entra nell'infallibile sentiero,
Raggiungete la suprema via della liberazione,
Sorge velocemente la comprensione della condizione naturale,
Diviene facile addestrarsi nelle pratiche principali, senza più ostacoli,
Le realizzazioni sono rapidamente ottenute e così via.
Quindi è fondamentale addestrarsi in questi preliminari.
LA PRATICA PRINCIPALE
La pratica principale è il riconoscimento della condizione naturale
Attraverso la meditazione che implica la beatitudine, la chiarezza e la visione non concettuale.
La primordiale saggezza di chiara luce, libera dalle elaborazioni concettuali,
Si manifesta come la fondamentale e innata mente.
Il metodo della grande beatitudine
In primo luogo c'è l'introduzione tramite il metodo della grande beatitudine.
Dopo aver praticato i preliminari descritti sopra, considerate questo:
Attraverso il centro dei quattro chakra, sorgono come pilastri i tre canali:
Bianco quello di destra, rosso quello di sinistra, e quello mediano blu scuro e vuoto.
Il culmine del canale mediano è nell'apertura di Brahma e il termine nel posto segreto.
Nel canale mediano, a livello dell'ombelico, visualizzate la lettera A,
Che rispende di fiamme, e sulla sommità del capo una Ham da cui discende del nettare,
Riempiendo così i quattro chakra e l'intero corpo interiore.
Mentre il vostro corpo diviene pervaso di beatitudine, il nettare della Ham
Continua a fluire nella sillaba Bam nel vostro cuore.
Meditate su questo fino a far sorgere l'esperienza della beatitudine.
Quindi la Bam diventerà sempre più piccola,
Fin quando la vostra mente si stabilizzerà in uno stato al di là di ogni immagine concettuale o elaborazione.
Tramite questo metodo si concentra l'attenzione e sorge la calma per mezzo della beatitudine.
Poi sorge uno stato di consapevolezza, che è totalmente inesprimibile,
Come lo spazio e al di là della mente ordinaria.
È la chiara luce della Grande Perfezione di beatitudine e vacuità,
La natura della realtà, brillante e inconcepibile.
A mano a mano che diverrete familiari con questo processo, sorgeranno quattro tipi di esperienza:
Tutte le vostre percezioni nasceranno come un'esperienza di beatitudine,
Non sarete più separati dallo stato di beatitudine, di giorno come di notte,
La vostra mente rimarrà impermeabile a dolori, senso di attaccamento, avversione e simili,
E voi otterrete la saggezza del comprendere il significato delle parole di Dharma.
Continuando a praticare, eccezionali qualità come la chiaroveggenza e altre straordinarie percezioni
Sorgeranno nella vostra mente, proprio come sorge il sole.
Questa è un'istruzione eccezionalmente profonda.
Il metodo della chiarezza
In secondo luogo vi è l'introduzione all'uso del metodo della chiarezza.
Cominciate, come prima, con i preliminari.
Visualizzate i tre principali canali, con quelli chiamati roma e kyangma che si curvano ed entrano in quello mediano
Alle estremità inferiori e a quelle superiori si introducono direttamente nelle narici.
Esalate l'aria viziata tre volte, espellendo così tutte le malattie, le influenze distruttive, la negatività e gli offuscamenti.
E mentre inalate lentamente, l'intero mondo con tutti i suoi abitanti si fonde nella luce
Ed è trascinato, attraverso le narici, nel canale mediano attraverso roma e kyangma.
Quindi quella luce si dissolve in sfera di luce del diametro di un pollice, nel centro del vostro cuore,
Mentre trattenete il respiro più a lungo che potete.
Riunendo le energie vento superiori e inferiori, fermate il respiro per qualche attimo e trattenete un po' d'aria quando esalate.
È molto importante che lasciate che il vostro flusso respiratorio sia lento e leggero.
Inoltre immaginate che tutte le qualità dei Buddha
Si dissolvano nel vostro cuore, senza che nulla vi distragga.
Grazie a questa tecnica, sorgeranno chiarezza mentale, luminosità e stabilità.
Dopo, immaginate ulteriore luce uscire da quella già presente nel vostro cuore,
Che arde nei quattro chakra interni al vostro corpo
E si espande per riempire l'interno mondo di luce.
Meditando su questo giorno e notte per diversi giorni,
I vostri sogni cesseranno e vedrete qualsiasi cosa, interna ed esterna,
Pervasa dalle sembianze della luce dai cinque colori,
Della luce lunare, di fiamme, di lucciole, di stelle e così via.
Concentrando la mente sullo stato di chiarezza, sorgerà la stabile calma.
Poi, mentre riportate indietro la luce, immaginate quella nel vostro cuore
Divenire sempre più piccola fino a quando la vostra mente non riposi nello stato di vacuità.
Senza focalizzarsi su nulla, un vuoto, chiaro e brillante stato mentale
Sorgerà naturalmente, libero dagli estremi delle elaborazioni.
Questa fondamentale saggezza di chiarezza e vacuità
È il modo di rimanere stabili della naturale Grande Perfezione.
Quando diverrete familiari con tutto questo, sorgeranno quattro tipi di esperienza meditativa:
Tutto quanto sorge vi sembrerà intangibile, non ostacolato e luminoso;
Giorno e notte, rimanete in questo stato di luminosità;
La vostra mente sarà chiara e brillante, non toccata da pensieri discorsivi;
E la saggezza sgorgherà dall'interno, libera da qualsiasi attaccamento dualistico.
Inoltre, familiarizzarsi con questa pratica procura straordinari poteri percettivi
E il raggiungimento della chiaroveggenza e di capacità miracolose,
Inclusa quella di vedere attraverso gli oggetti solidi.
Questa è un'istruzione eccezionalmente profonda.
Il metodo non concettuale
In terzo luogo vi è l'introduzione attraverso il metodo non concettuale,
Che, come prima, è preceduto dalle pratiche preliminari.
I tre aspetti della pratica principale sono
Proiezione, presenza e purificazione.
Nella proiezione la natura di chiara luce della vostra mente è visualizzata nel cuore
Come sillaba Ha o come un globo di luce del diametro di un pollice.
Mentre recitate Ha con grande energia ventuno volte,
L'oggetto della vostra visualizzazione emerge dalla sommità del capo ed è proiettato lontano nello spazio,
Dove sale sempre più in alto fino a divenire invisibile,
E voi riposate con corpo e mente rilassati.
In quel momento il flusso dei vostri pensieri cessa,
E rimanete in uno stato che non si può esprimere con pensieri e parole.
Sorge un'esperienza che non può essere oggettivata e che è al di là dei reami del pensiero ordinario.
Nella presenza, dando le spalle al sole,
Riposate gentilmente il vostro sguardo nel cielo limpido.
Respirate il più lentamente possibile sentendo il movimento dell'aria.
Allora uno stato non concettuale, libero dalle elaborazioni, sorgerà in voi,
E l'esperienza come lo spazio giungerà naturalmente.
Nella purificazione, senza distrarvi dirigete lo sguardo nel cielo,
Ponete la vostra mente in uno stato di chiarezza, senza proiezioni o distrazioni,
E immaginate l'intero ambiente, incluso il terreno, le pietre, le montagne e tutti gli esseri,
Trasparente e fuso con lo spazio.
Mentre sperimentate perfino il vostro corpo come privo di sostanza,
Riposate in uno stato in cui la mente è indivisibile dallo spazio.
Con mente e corpo profondamente rilassati in questo stato come lo spazio
In cui non vi è separazione tra esterno, interno e mediano,
E ricordi, pensieri e attività mentale sono naturalmente pacificati,
Lasciate che la mente rimanga naturalmente, proprio come è, senza proiezioni o distrazioni.
A quel tempo, sorgerà una realizzazione come lo spazio della non dualità
Della natura della realtà e della mente che è inconcepibile e inesprimibile.
Questa è l'essenza dei vittoriosi del passato, del presente e del futuro.
Familiarizzandovi con questo, sorgeranno quattro tipi di esperienza meditativa:
La vostra intera percezione di mostrerà, perfino in assenza di ogni grossolano concetto o idea;
Giorno e notte non sarete mai separati dallo stato non concettuale;
I cinque veleni saranno naturalmente pacificati, rendendo il vostro flusso mentale più gentile.
E sperimenterete tutti i fenomeni come fossero lo spazio.
Familiarizzandovi con questi tre tipi di non concettualità,
Realizzerete le sublimi qualità di chiaroveggenza, percezione straordinaria e samadhi.
Attraverso l'unione di mezzi abili e saggezza della calma e della visione interiore,
Realizzerete il vostro e altrui definitivo benessere.
LE PRATICHE CONCLUSIVE
In questo luogo, le pratiche conclusive sono di quattro tipi: esperienza meditativa, accrescimento, realizzazione e fruizione.
Esperienza meditativa
Dei due tipi di esperienza meditativa, i perfetti sono stati spiegati sopra.
Le esperienze meditative imperfette sono dovute all'attaccamento alle rispettive esperienze.
Attaccamento alla beatitudine, alla chiarezza e alla non concettualità
Comportano attaccamento agli estremi, pensiero incontrollato e contaminazione dagli ordinari veleni mentali.
La perversa beatitudine implica emissione di seme, desiderio ordinario,
Infelicità ed eccessivo rilassamento.
La perversa chiarezza implica energia vento disturbata, aggressività ordinaria,
Pensiero grossolano, eccessiva agitazione mentale.
La perversa non concettualità implica l'illusione ordinaria,
Torpore mentale, sonnolenza, letargia e mancanza di discernimento.
Sorgendo ognuna di queste esperienze negative, riconoscetele
E correggetele con gli antidoti appropriati.
Accrescimento
L'accrescimento include i metodi per correggere gli errori e per migliorare.
Ci sono tre metodi per correggere:
Il metodo superiore è correggere gli errori attraverso la visione, riconoscendo come tutti i fenomeni
Siano designazioni mentali, delle apparizioni prive di essenza,
Uguali allo spazio, liberi da ogni attaccamento e vuoti di esistenza inerente,
E in quello stato al di là dell'attaccamento e della solidificazione raggiungete la decisione finale.
Errori e offuscamenti sorgono come la grande natura della realtà,
Gli ostacoli ci spronano alla virtù e le avversità aiutano l'Illuminazione.
Sulla base della fondamentale beatitudine, costantemente sorge il benessere mentale.
L'approccio intermedio consiste nel correggere gli errori con i mezzi della meditazione,
Rendere chiara la mente, trasformare la propria coscienza e mantenere salda la presenza mentale
E, senza distrazione, dimorare in uno stato di beatitudine, chiarezza e non concettualità.
Poiché distrazione e mancanza di attenzione sono difetti,
È fondamentale riposare in uno stato in cui, nemmeno per un'istante, ci si distragga.
Per contrastare l'emissione seminale, visualizzate una Hum in un vaso vajra,
Da cui il fuoco consuma tutti gli elementi all'interno del corpo,
E poi meditate in uno stato di nulla assoluto.
Questa è un'efficace pratica per i casi di emissioni seminali dovuti a malattie o influenze negative.
Una volta che si è eliminato l'attaccamento alla beatitudine, meditate sulla vacuità.
Guardando attentamente la mente che sta sperimentando il desiderio ordinario
E riposando in uno spontaneo e puro stato libero dalla speranza e dalla paura,
Il desiderio si libererà da se stesso e sorgeranno la saggezza della beatitudine e la vacuità.
L'infelicità è un problema che viene dalla degenerazione dell'essenza vitale.
Per porvi rimedio, praticate la meditazione beatitudine del fuoco e della goccia.
Se predomina il torpore mentale, non si è riusciti a separare la pura essenza dall'impuro residuo.
Per porvi rimedio, sedete dritti nella corretta posizione,
Unendo le energie vento superiori e inferiori, tenete il respiro e immaginate l'interno del vostro cuore riempito di luce,
E meditate sull'universo, luminoso e vuoto, essendo pieni di luce.
Se vi aggrappate alla chiarezza, addestratevi nel grande non attaccamento.
Se la vostra mente è confusa e sonnolenta, meditate sulla chiarezza e sulla luminosità.
Se la vostra mente è agitata ed eccitata, chiudete gli occhi e visualizzate dentro il vostro cuore
Luce, una sillaba, un loto, una spada
O un doppio vajra che scende sempre più giù
Dall'interno del vostro cuore
Fino al terreno dorato alla base dell'universo.
Questa infallibile tecnica sicuramente disperde [l'agitazione].
Quando la vostra mente è preda dell'ostilità ordinaria, dirigete direttamente la vostra attenzione su di essa,
E vi libererete nel luminoso e vuoto stato della saggezza specchio.
Quando sorge uno stato di non concettualità, purificatelo con la tecnica del non attaccamento.
Riconoscete la mente illusoria ed esaminatela direttamente.
In quell'istante, si libererà da sola e sorgerà come la saggezza dello spazio fondamentale della realtà (dharmadhatu).
Quando la vostra mente è apatica, inerte e priva di discernimento,
Visualizzate la luce che sale all'interno del vostro cuore ed esce attraverso la vostra apertura Brahma
E si libra nello spazio circa un paio di metri sopra la vostra testa.
Questa è un'istruzione eccezionalmente profonda.
In generale, non aggrappatevi a nulla.
Se siete senza speranze o paure, sarete liberi da ogni genere di ostacolo.
Riposate nel luminoso stato della vuota e chiara natura della mente,
Senza che la mente proietti o si distragga,
E voi sarete definitivamente liberati dagli infidi sentieri degli ostacoli e delle imperfezioni.
L'approccio minore è correggere gli errori tramite i mezzi dei tre generi di condotta:
Sguardo, fattori materiali e interdipendenza.
Lo sguardo generale è praticato mentre si siede nella posizione dei sette punti di Vairochana:
Con le gambe incrociate, gli occhi immobili, il respiro lento e regolare,
Con la testa leggermente inclinata, la lingua che tocca il palato,
E lo sguardo rivolto verso la punta del naso in modo che le energie vento e la mente siano in una condizione di equilibrio,
E la meditazione priva di imperfezioni sorge senza torpore o agitazione.
Poiché tutti i difetti dipendono dallo squilibrio nel corpo,
Che disturba i canali, le energie vento e le essenze,
È importante riposare pacatamente senza alcun genere di turbamento.
Inoltre, poiché le qualità sorgono quando i canali, le energie e le essenze
Sono in equilibrio e funzionano nel modo giusto,
È sempre indispensabile comprendere questo punto cruciale.
Anche più che per gli altri esercizi yoga e l'addestramento fisico,
È di particolare importanza fare questa pratica lentamente, delicatamente e in modo equilibrato.
È fondamentale che pratichiate secondo la vostra costituzione fisica,
Bilanciando i due estremi.
In modo specifico, per la beatitudine i punti cruciali sono incrociare le braccia,
Abbassare lo sguardo e focalizzare l'attenzione sulla beatitudine stessa.
Per la chiarezza, mettete le mani sulle ginocchia, respirate lentamente e guardate direttamente lo spazio.
Si raggiunge la non concettualità semplicemente attraverso la posizione in sette punti.
Mentre per i fattori materiali ricorrete al sostegno di luoghi stagionali, compagni, cibo,
Bevande e così via che possano aiutarvi nell'esperienza meditativa.
E per l'interdipendenza, nel caso di emissione seminale,
Legandosi intorno alla vita un cordone a tre fili tessuto da una giovane ragazza
E consacrato dalla recita dei mantra, il bindu può essere ritenuto.
Se si affollano pensieri discorsivi, prendete pillole fatte di polvere di sandalo, zafferano e grasso sciolto,
E la non concettualità sarà raggiunta.
Si dice nei Tantra che, quando la mente diviene sonnolenta,
Il samadhi sarà raggiunto tramite l'ingestione di pillole di zafferano, canfora e bodhicitta.
È detto che per accrescere l'esperienza dell'impeccabile beatitudine, della chiarezza e della non concettualità,
È meglio concentrare l'attenzione sullo stesso oggetto.
All'inizio meditate concentrandovi sopra un oggetto,
In seguito raggiungete naturalmente uno stato al di là della concentrazione.
Questo punto è sublime ed estremamente profondo,
Quindi tutti voi, fortunati, dovreste prenderlo a cuore!
Rigettare una pratica dicendo: «È concettuale», è il sentiero dei folli,
Una tendenza del principiante, qualcosa che deve essere evitato.
In particolare, una sublime pratica per aumentare la beatitudine implica il riportare in alto le energie vento inferiori,
Spingere le essenze (bindu) dal luogo segreto,
Dissolverle nella sommità del capo,
E riposare in uno stato al di là di qualsivoglia concentrazione.
Dopo di questo, tenete ben salde insieme le energie vento superiori e inferiori,
E, mentre concentrate la vostra attenzione sul cuore, riposate in uno stato al di là della nascita.
Questo significa rimanere nello stato della beatitudine e della chiarezza liberi dalle elaborazioni concettuali.
Di tanto in tanto, praticate i punti essenziali degli esercizi yoga in accordo con la trasmissione visuale,
Inclusi discendenti e ascendenti e la risoluzione finale,
Scuotendovi nella posizione del leone e così via.
Discesa implica l'adozione del mudra dell'abbraccio,
Scuotere le parti superiori del corpo e spingere verso il basso quelli inferiori.
Bodhicitta discende dalla visualizzata sillaba Ham,
E quando raggiunge il luogo segreto l'attenzione è concentrata sulla beatitudine.
Inversione significa tirare avanti,
Spingere le mani verso il basso e riunire l'«oceano» contro la «scogliera».[4]
Spingete le energie vento inferiori avanti, premete la vostra lingua contro il palato.
Girate all'indietro gli occhi e voltate la testa come se tremaste.
Per la visualizzazione, immaginate i bindu legati insieme da un cordone sottile,
Dissolveteli l'uno dentro l'altro fino alla sommità del capo.
Propagazione implica la decisa flessione di braccia e gambe come se tendeste un arco,
Poi, esalando con una sorta di sibilo, spingete la punta della lingua contro i denti.
Risoluzione finale implica sdraiarsi sulla schiena, respirando gentilmente con la mente a riposo:
Non pensate a niente né aggrappatevi a niente,
Riposate nello stato naturale, libero da ogni elaborazione concettuale,
E raggiungete la grande beatitudine dell'Illuminazione senza alcun ostacolo.
Un metodo sublime per aumentare la chiarezza con il respiro
Implica l'alternanza di respiri forti e lenti
E in particolare alternate inspirazioni, ritenzione del respiro, espirazione e ritenzione.
È importante unire questo con il punto cruciale del [respiro] lento e tenue.
Sebbene ci siano insegnamenti su molte tecniche,
Incluso calcolo, colore, tatto e forma,
Questa è un'istruzione essenziale in cui un metodo li realizza tutti,
Quindi un addestramento del genere è il punto chiave supremo.
Per il corpo, il punto essenziale è rimanere immobile, come prima.[5]
Mantenete il respiro molto lento, facendolo passare tranquillamente attraverso la bocca e le narici
E rimanete senza sforzo in uno stato di naturale rilassamento.
Per la mente, il punto fondamentale è non aggrapparsi a nulla ma essere naturale.
Dopo, rimanete distesi sulla schiena con i vostri arti distesi.
Emettete un potente «Ha!» e dirigete la vostra attenzione verso il centro del cielo.
Senza essere distratti, senza proiettare o radunare i pensieri, riposate naturalmente e dolcemente.
Rimanendo nello stato primordiale, in cui respiro e mente sono rilassati,
Sublimi e infinite qualità possono sorgere senza ostacoli.
Il corpo si sente leggero, non vi sono movimenti [del respiro],[6] e le elaborazioni concettuali sono pacificate.
La mente diventa molto chiara e radiante e sorgono straordinari poteri percettivi.
«Il camminare veloce» è raggiunto, il corpo diviene splendente, il samadhi sorge,
E i segni delle energie vento e della mente sorgono entrando nel canale mediano.[7]
Questo è un punto profondo, cruciale e sublime, ed è estremamente segreto.
Mentre per aumentare la non concettualità come lo spazio
Rilassate corpo e mente dall'interno e concentratevi sull'oggetto della meditazione.
Concentrandovi solo su questo, senza essere distratti da niente,
Altri pensieri discorsivi si dissolveranno in quello stato.
Perfino i pensieri discorsivi riguardanti l'oggetto di meditazione saranno completamente pacificati,
E allora la realizzazione in cui non vi è attaccamento alle apparenze sorgerà.
Questo è un punto cruciale. Quindi dovete addestrarvi nel seguente modo:
Quando concentrate la vostra attenzione sull'esterno, esalate.
E, trattenendo il respiro, sorgerà la non concettualità.
Di tanto in tanto, trattenete il respiro e concentratevi direttamente e senza distrazioni,
Sul medesimo oggetto di meditazione nelle parti superiori e inferiori del corpo.
In altri momenti lasciate rimanere la vostra mente naturalmente calma e senza fini;
E riposate in uno stato privo di attaccamento alle apparenze oggettive.
Questa mente saggezza del dharmakaya non concettuale
Sorgerà naturalmente dall'interno facendo assegnamento sulle istruzioni chiave.
Come per il generale accrescimento di beatitudine, chiarezza e non concettualità,
Riunite le accumulazioni, purificate gli offuscamenti, coltivate le fasi di generazione e completamento.
E praticate il profondo sentiero del guru yoga lodato come il supremo.
Queste, le definitive e più importanti delle istruzioni,
Dovrebbero essere tenute a cuore da tutti quei fortunati che desiderano la liberazione.
Realizzazione
La realizzazione che sorge dal meditare in questi modi
È del medesimo sapore e non può essere differenziata.
I tre approcci vengono insieme in una singola destinazione,
Proprio come diversi fiumi che convergono nello stesso oceano.
Qualunque delle tre tecniche voi pratichiate, sia che coltiviate beatitudine, chiarezza o non concettualità,
Quando l'ordinaria attività della mente viene pacificata completamente e si dissolve nello
Stato come lo spazio della non nata natura della mente,
Bodhicitta, che è libera dalle nozioni concettuali di esistente e non esistente,
E il sole della naturale chiara luce, sorgeranno dall'interno.
Questa immutabile realizzazione, in cui non vi è nulla da ottenere e nulla da eliminare,
È la natura dell'essenza dei Buddha – il sugatagarbha – vasto come lo spazio.
A quel tempo, nell'oceano che trascende la calma stabile e la chiara visione,
Concentrata, splendente, chiara e immacolata,
Ogni cosa appare senza preconcetti o attaccamenti, come riflessi privi di natura inerente,
Tutti i fenomeni sono uniti nell'essenza della realizzazione.
E non vi è più alcun attaccamento alle apparenze, che sono illusorie e vuote.
Questa inseparabile unità, l'immenso spazio della realizzazione,
Sorgendo la chiara luce tramite i punti cruciali, nasce dall'interno.
La saggezza che si manifesta naturalmente, ispirata dalle benedizioni del lama,
È vista quando avete trasceso le espressioni verbali e le idee concettuali.
Ciò è visto in questo modo in quel tempo,
È al di là dei tre tempi, al di là di interiore ed esteriore[8] e al di là di divisione ed esclusione.
È la trascendente perfezione della saggezza (prajñaparamita) e la Via di Mezzo,
È la pacificazione delle elaborazioni concettuali e della sofferenza, Mahamudra,
La natura essenziale dei fenomeni, la Grande Perfezione,
Cessazione primordiale in cui tutti i Dharma si esauriscono, fondamentale natura delle cose,
E natura di chiara luce della mente, saggezza che sorge spontaneamente.
Sebbene sia chiamata con nomi diversi, in sostanza è la stessa.
Bodhicitta, la natura della mente, che è al di là di parole e concetti,
È la non dualità simile allo spazio di samsara e nirvana,
Al di là dell'attaccamento a una posizione, al di là delle trappole delle costruzioni filosofiche,
Trascende limitazioni e dualità ed è lo stato supremo di uguaglianza e perfezione.
Questo deve essere perfettamente compreso dagli yogin nel vasto spazio della mente saggezza dei virtuosi, libero dagli estremi.
Fruizione
Appena raggiungete il culmine di queste pratiche, gli stadi della fruizione sono come segue:
In breve, attraverso l'unione di beatitudine, chiarezza e non concettualità,
Raggiungete la chiaroveggenza, straordinari poteri di percezione e infinite qualità,
E infine raggiungete i tre kaya che esaudiscono ogni desiderio e tutte le qualità dei vittoriosi,
Causando spontaneamente il vostro e l'altrui benessere.Questo completa la terza sezione, descrivendo gli stadi del samadhi da praticare, da «Trovare Conforto e Riposo nella Meditazione sulla Grande Perfezione».
Dedica
Attraverso il merito di aver spiegato il vasto e profondo,
Essenziale significato di questo approccio al Dharma e alla tranquillità
Possano tutti gli esseri ottenere i due sublimi aspetti del risveglio
E ottenere l'illuminata prosperità dell'attività illuminata che esaudisce ogni desiderio!
L'erede dei vittoriosi, Drimé Özer**, compose questa Chiara spiegazione per la salvezza delle future generazioni, Sintetizzando i punti chiave della sua personale esperienza, Sui pendii di Gangri Thökar.
Tutti coloro che cercano l'Illuminazione dovrebbero applicarsi
E praticare in accordo a questo testo,
E, con grandi benefici a livello immediato e ultimo, sia per loro stessi sia per gli altri,
Troveranno velocemente felicità e gioia nel reame della suprema beatitudine!Questo completa il testo «Trovare Conforto e Riposo nella Meditazione sulla Grande Perfezione» che fu composto sui pendii di Gangri Thökar dallo yogin Drimé Özer, un seguace di Tsokyé Dorjé, il grande e glorioso maestro di Oddiyana.
Possa questo essere virtuoso! Possa questo essere virtuoso! Possa questo essere virtuoso!
Note:
[1]Come nota il professor H.V. Guenther, il termine btsan, che significa «insegnamenti», appare nel testo radice e anche quando il testo radice è dato nell'autocommentario «Il Carro della Purezza Superiore» (Shing rta rnam dag); ma nel commentare questa riga Longchenpa usa la parola brtan, che vuol dire «fermo» o «stabile». Entrambi i significati sono inclusi nella traduzione. Cfr. Longchenpa in «Trilogia del Trovare Conforto o Riposo» nell'edizione Kindly Bent to Ease Us, tradotta e annotata da Herbert V. Guenther Dharma Publishing, Berkeley 1975-76, parte 2, pp. 59, 103.
[2]Questa riga appare nel commentario ma non nel testo radice.
[3]gtad so. Il commentario lo translitera come brten so; nel senso di «assicurazione, affidabilità».
[4]Questa sezione del testo descrive alcune elaborate posizioni yoga e il linguaggio usato è metaforico. Per esempio, con oceano si intende l'addome e con scogliera ci si riferisce alla spina dorsale.
[5]Il commentario contiene una differente versione di questa riga: «La posizione è come prima ma in particolare non muovete gli occhi».
[6]Il commentario afferma che il movimento del respiro è impercettibile.
[7]Il commentario dice che ci sono dieci di questi segni.
[8]Il testo radice dice phyi nang (esteriore e interiore) ma la stessa riga compare nel commentario come snga phyi (anteriore e posteriore).
*In sanscrito: Mahasandhi vishranta nama. In tibetano: rdzogs pa chen po bsam gtan ngal gso zhes bya ba.
**Drimé Özer è un'altro nome di Longchen Rapjam (detto anche Longchenpa)
Il testo riportato in questa pagina è tratto da "La mente illuminata - Armonia ed equilibrio interiore nel sentiero della Grande Perfezione" di S.S. XIV° Dalai Lama, ed. Sperling & Kupfer.
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