Termini Chiave dell'Insegnamento Soto Zen

Quindi l’espressione “sokushin zebutsu” significa originariamente che la mente stessa è
propriamente il Buddha. Questa frase è molto importante insieme ad altre famose frasi Chan cinesi,
come “non fare affidamento su parole ed espressioni verbali”; “Gli insegnamenti vengono trasmessi
al di fuori delle Scritture”; “Puntare direttamente alla propria mente”; “Guardare dentro la propria
natura e raggiungere la buddhità” e “Trasmissione da mente a mente”. In queste espressioni è
chiaro che il termine mente è posto in grande evidenza. La Via di Buddha è fondamentalmente un
percorso di auto-indagine. Il Buddismo Zen afferma che chiarire il sé ovvero chiarire la propria
mente o la propria natura, è fondamentale. A parte questo, non ci può essere nessun altro Buddha o
altra Via di Buddha.
Zeshin zebutsu, un’altra espressione simile a sokushin zebutsu, si trova nel Sutra della
meditazione sul Buddha dalla vita incommensurabile, tradotto da Kyoryo Yasha [name in
Chinese?] che proveniva dalla regione occidentale della Cina tra il 424 d.C. ~ 452 d.C. circa. La
nozione “proprio questa mente è Buddha” è molto antica nello Zen.
L’espressione sokushin zebutsu è famosa in particolar modo come una frase di Mazu Daoyi [in
giapponese Baso Doitsu 709 ~ 788], che visse durante il periodo della dinastia Tang.

“Mente” in italiano non rende a sufficienza il significato della parola giapponese “shin” che traduce e neppure
dell’inglese “mind” solitamente in uso. “Shin” significa letteralmente “cuore” nelle varie accezioni di spirito, centro,
essenza, mente, ma non tanto in senso psicologico e intellettuale quanto in quello di totalità della parte non meramente
fisica di un essere esistente. [N.d.T.it.]

Inoltre, questo è il koan manifestato in modo non discriminativo (il modo di vivere dei Buddha e degli antenati secondo il dharma). Quando questo è chiaro, non vi è bisogno di attendere un momento speciale in cui la grande questione viene chiarita. Per chi lo mette in pratica, il Buddha dharma non è separato dalla vita quotidiana di giorni e notti. Pratica e realizzazione sono un’unica e la stessa cosa.

Nel caso in cui ci fosse qualcuno che cerca di mettersi avanti agli altri e non è attento alla situazione, questa persona, per quanto possa essere fervida , disturba l’armonia dell’intera comunità e potrebbe infine distruggere l’ambiente per la pratica che è il sangha stesso

Nella versione in settantacinque libri dello Shobogenzo, troviamo anche nell’Hotsubodaishin (Hotsumujoshin) (Risvegliare l’aspirazione per l’insuperabile) un’espressione che enfatizza l’importanza di comprendere una serie di stadi della pratica, dalla aspirazione al nirvana, come “ simultanei”.

Shakyamuni Buddha disse, “Quando è apparsa la stella del mattino, ho raggiunto la via contemporaneamente insieme a tutti gli altri esseri senzienti ed alla grande terra”. Pertanto, aspirazione, pratica, illuminazione e nirvana vengono a essere la simultaneità di aspirazione,
pratica, illuminazione e nirvana con tutti gli esseri senzienti.

Qui Dogen Zenji reinterpreta l’affermazione del Buddha, “Ho raggiunto la via contemporaneamente”, proclamata al momento del risveglio, non come “tutti gli esseri senzienti hanno contemporaneamente raggiunto la via” ma come contemporaneità di aspirazione, pratica, illuminazione e nirvana.

secondo me e' interessante capire come una persona lo interpreta ...

per esempio ,dopo che il Buddha storico fece quella affermazione ,mai si sveglio' di malumore con poca aspirazione e quindi con poca illuminazione ?

in che modo questa affermazione e' diversa dall' Hongaku comunemente inteso ai tempi di Dogen?

se tutto ruota intorno all'"essere tempo" in che modo questa visione differisce dall' Ichinen Sanzen ?

cioe' ,se questa viene presentata come una interpretazione radicalmente "innovativa" ,cosa ha in piu' del concetto pratica/illuminazione ?

io personalmente credo Dogen "avesse capito" ma come al solito nel trasmetterlo ognuno capisce quel che capisce...

riflessioni cosi' ,ad alta voce ,buttate li' senza pretese...