Per quale motivo alcuni buddhisti venerano statue od altri oggetti di culto? non comprendo il bisogno di oggetti materiali per una pratica spirituale, ma ho capito che molti ne fanno uso insieme ad immagini, riti di iniziazione e cose simili.

Perchè c'è bisogno, secondo chi ne fa uso, di oggetti e di rituali?

Il buddhismo è una via spirituale aperta a tutti e si occupa di tutti, non esistono divieti esistono consigli: se senti il bisogno di fare offerte o altro, comportati liberamente. Se non sai come fare chiedi consiglio. Il buddhismo è una casa accogliente e piena di amore e non una fredda sala operatoria dove il chirurgo è l'unica autorità abilitata ad agire con competenza.

ma dici che ancora non ho espiato ? azz !!!

Il nostro ego si può illudere di suonare Nikolai Kapustin mentre in realtà l'universo ci ascolta fischiettare stonati framartinocampanarodormitu (o peggio ancora ci guarda giocare a Guitar Hero, scimmiottando un playback, la musica di altri insomma). Si può anche girare in tondo pur pensando di andare invece proprio e soltanto ad ovest.

Esclusivismo e inclusivismo e ecc ecc ecc ... non esauriranno mai le opzioni.

Sempre opinioni opinabili

bravi e infatti Berlusconi e' uno statista !

p. s.: il 0,0 nn mi pare proprio che coincida col d&g. nn ha ancora estrinsecato vanterie erotiche, ricchezze faraoniche... nn credo che potesse resistere così a lungo...

Infine vorrei chiarire che continuare a dire che in Tibet non potevano essere vegetariani per via della posizione geografica e quindi o si mangiava carne oppure si moriva di fame, è un errore; questa obiezione tiene conto solamente della minoranza dei ricchi o degli aristocratici, i Lama famosi o monasteri ricchi, e comunque dei benestanti in generale dove allegramente sulla loro tavola appariva la carne (e i monaci più seri criticavano aspramente questo uso smodato della carne nei ricchi monaci e gridavano allo scandalo), ma la maggioranza (sottolineo: la maggioranza) dei tibetani, per un fatto economico vedevano la carne con il cannocchiale, altri non la vedevano nemmeno con il cannocchiale in tutta la loro vita. La maggior parte dei tibetani viveva di Tsampa (farina di orzo grigliato) e tè (thè) al burro di yak. Questa era la loro dieta per tutta la loro vita, nessuno forse gli aveva spiegato che non era una dieta bilanciata. Ma si sa la povertà ha altre regole.

Buongiorno a tutti,

1) Una delle caratteristiche che ho sempre apprezzato delle scuole zen è il loro essere molto pragmatiche ed essenziali: devi fare quello che funziona per te, perché se non funziona, non serve... ma come faccio a saperlo se fa per me in anticipo?

2) E' fondamentale praticare in una scuola con un maestro sempre presente? (Intendo nel senso fisico del termine...)

3) Come posso sapere se un maestro ha davvero qualcosa da trasmettermi o sta fingendo di essere qualcosa che non è se non dopo anni di errori che potrei pagare sulla pelle prendendo "il serpente dal lato sbagliato"?

Voi cosa mi consigliate per fugare questi dubbi? E soprattutto, è fondamentale prendere rifugio in un sangha o è un qualcosa da fare quando se ne ha il bisogno?

Questo si legge nel Sutra, le obiezioni che alcuni praticanti avanzati del tantra yana consumano carne richiederebbe una lunghissima (ma veramente lunga) spiegazione, inoltre essendo insegnamenti segreti andrebbero indirizzati solamente agli iniziati o comunque andrebbero inseriti in un contesto molto ristretto e trattato con molta prudenza (è strano che spesso si invoca il segreto quando si deve parlare di iniziazioni e pratiche tantriche, mentre viene divulgato e messo come esempio da imitare il comportamento dei tantrika, troppo spesso stravolgendolo per renderlo adatto all'edonismo moderno) e soprattutto non sono obiezioni adatte al possibile modo di vivere degli esseri ordinari inseriti come noi in una società profana. Mi ricordo un famoso pseudo-maestro che ordinava ai suoi poveri discepoli la castità, una dieta ferrea e grandi digiuni, mentre lui con i suoi fidati si abbuffavano con lauti pranzi, carne e sesso a volontà, con la scusa che il maestro poteva, essendo un realizzato (chissà cosa aveva realizzato?) gli era permesso quello che a loro era negato. Bel modo di procedere e soprattutto molto comodo.

Il punto non è compiere un distinguo tra vegetali e animali: come ti dirà un qualsiasi bravo prof. di zoologia in natura non esistono distinzioni reali simili a quelle utilizzate nella Classificazione Scientifica (Vita, Dominio, Regno, Phylum, Classe, Ordine, Famiglia, Genere, Specie), ossia categorie di comodo utilizzate per convenzione (tenendo conto di alcuni aspetti a cui si dà maggior peso che ad altri) nello studio e nella classificazione nel campo scientifico.
Stiamo parlando di Dharma, o comunque di un aspetto della pratica non così banale e trascurabile come a molti piace pensare, aspetto discusso già ai tempi del Buddha: cercare il riferimento per la propria pratica di Dharma nell scienza è un errore [forse di comodo].

Sul fatto che non tutti gli uccelli volino e che non tutte le piante sono piantate direi che quanto detto sopra basti.

Dato che si gioca la carta "scientifica" (nonché, visto l'argomento, pseudo-scientifica), per quanto riguarda gli organismi in grado di percepire il dolore e quelli incapaci si compie una netta distinzione: organismi viventi senzienti e non-senzienti.
Gli organismi che, allo stato attuale delle conoscenze scientifiche, percepiscono dolore sono quelli senzienti, ossia dotati di sistema nervoso.

Le scoperte circa la percezione del dolore e le emozioni dei vegetali è quantomeno discussa, ed è facile notare che le diffuse "scoperte" circa la percezione del dolore da parte delle piante è spesso opera di ricercatori alquanto discutibili e di adepti di Scientology et simila (ne conosco). Evitiamo errori grossolani compiuti da "studiosi" che mescolano le proprie credenze con la scienza: il fatto che le piante siano in grado di cogliere stimoli (in particolare di pericolo) ecc non significa che queste soffrano o che "soffrano" nella maniera in cui soffrono gli esseri senzienti.

Ad ogni modo mi sembra, ripeto, che tra gli occidentali praticanti di Dharma ci sia un atteggiamento di autogiustificazione e di poca onestà intellettuale poco sane circa l'argomento, ma queste sono opinioni personalissime... Esempi di grandi realizzati e maestri da cui prendere esempio ce ne sono, se poi si vuole cercare in altri campi si è liberi di farlo.

Quando si ha la responsabilità della vita spirituale delle persone il rigore non è sempre un difetto, quante delusioni si potrebbero evitare se molti falsi maestri che si prendono molto sul serio e che per accontentare il pubblico pagante spesso la prima cosa che tolgono è il rigore della pratica.

Ognuno procede come meglio crede, pensando di essere nel giusto, e quindi tutti meritano la stessa attenzione..

Inoltre, vorrei aggiungere che poco importa cosa fa la comunità che vive intorno a Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche, quello che contava in questa discussione era stabilire quale atteggiamento deve avere il buddhista in generale. Opinione personale.

Mi sembra di intuire dalle tue stringatissime parole che vi è una bella differenza tra il ganapuja e la presenza simbolica della carne e del vino in tale rituale, e la regola (non inventata da me) di cercare di non uccidere nessun essere senziente.

Personalmente mi fermo qui.

dianablu ,lo fai apposta ? non ci credo che parli di Merigar e metti i link di Pomaia ...

Rispondo senza leggere gli interventi degli altri perche' ho poco tempo. I Theravada mangiano carne in determinate modalita' mentre al Merigar so che la dieta monastica e' totalmente vegetariana. Del resto credo di non sbagliare ( forse, ma non mi prendere sul serio ) affermando che alla base dell'illuminazione Mahayana ci sia la coltivazione della Mente Compassionevole e un essere compassionevole non sbrana altri esseri senzienti.
Per i Buddisti che hai osservato penso la scelta di essere vegetariani come quella del buddismo venga da una sensibilita' connaturata, non credo che una sia la conseguenza dall'altra.