STUDENTE 1: Mi colpisce che Jianyuan raggiunga l'illuminazione solo ponendo una domanda in continuazione, alla quale non riceve risposta. Che cosa significa porre domande alle quali i nostri insegnanti non risponderanno mai e come possiamo praticare in questo modo?

SOJUN MEL WEITSMAN ROSHI (SMWR): La domanda rimbalza dall'insegnante a voi. Tu fai la domanda e poi tocca a te rispondere. L'insegnante vi dà solo alcuni suggerimenti o chiavi di lettura. "Risposta" potrebbe non essere la parola giusta, ma si suppone che tu debba rispondere in qualche modo. Se vi dicessi qual è la risposta, vi renderei un grande disservizio, privandovi di lavorare sul vostro koan.
"Ogni momento è un momento di nascita. Ogni momento è un momento di morte. Nascita e morte sono le due dinamiche della vita. La vita stessa non cambia".

La cosa fondamentale è: perché il maestro non lo dice? Cosa sta nascondendo? L'insegnante dice che è un problema tuo. Ognuno di noi deve affrontare questo problema da solo. Altrimenti, non è la nostra vera comprensione.

Voglio dire qualcosa sulla nascita e sulla morte. Non uso il termine "vita e morte". Uso il termine "nascita e morte".

Nascita e morte sono due facce della medaglia della vita. All'interno della nascita c'è la morte. All'interno della morte c'è la nascita. Non può essere solo in un modo. Quindi ogni momento è un momento di nascita. Ogni momento è un momento di morte. Nascita e morte sono le due dinamiche della vita. La vita stessa è immobile. La vita non cambia.

All'interno della nascita c'è la morte. All'interno della morte c'è la nascita. Non può essere solo in un modo. Quindi ogni momento è un momento di nascita. Ogni momento è un momento di morte. Nascita e morte sono le due dinamiche della vita. La vita stessa è immobile. La vita non cambia.

About the Western Chan Fellowship
The Western Chan Fellowship CIO is a charity registered in England and Wales, a lay association of Western Chan (Chinese Zen Buddhist) practitioners. Our principal activities are:

Organising and leading silent meditation retreats and other events such as conferences, teachings, etc.
Coordinating and supporting our network of local meditation groups
Publishing our journal New Chan Forum, which includes a wide range of articles such as Dharma talks, retreat reports, discussion articles and critical comment, poetry, and more.
The Western Chan Fellowship was formed in 1997 and registered as a charity in 1998. In 2017 it transferred its activities to the Western Chan Fellowship CIO ('Charitable Incorpoarated Organisation'), a newer charitable structure with the same name and very similar aims and activities. It arose from a network of local groups which formed following the first teaching visit to the UK in 1989 of the Venerable Chan Master Dr Sheng Yen. Master Sheng Yen was the Abbot of two monasteries in Taiwan and head of the Institutes of Chung Hwa Buddhist Culture in Taiwan and New York.

Master Sheng Yen visited the UK four times and passed on to us a view of the Dharma (teaching) based on his experience in both the main lineages of Chan – Linji (Rinzai) and Caodong (Soto). He was a second-generation teacher in the lineage of the Great Master Hsu-yun who did so much to restore Chan in China in the early years of the 20th century. Master Sheng Yen also trained in Japan following the tradition of Harada Roshi, from whom several lineages of American Zen are currently descended. In Japan he received a doctorate in Buddhist studies and was a much-respected scholar. In attempting to transmit the wisdom of Master Sheng Yen, we have a tradition on which we can rely.

Our founding Teacher Dr John Crook, Chuan-deng Jing di, received Dharma transmission from Master Sheng Yen in 1993, as did our current guiding Teacher Dr Simon Child Chuan-fa Jing-hong, in 2000. Hence our teaching and practice comes from teachers fully authorised in the traditional manner to teach and transmit the Linji (Rinzai) and Caodong (Soto) lineages of Chan Buddhism.

The Western Chan Fellowship retreats are supported by a number of local groups which hold regular meetings for meditation practice. The evening meetings are linked to both informal local day retreats led by the local group meditation instructors, and to more disciplined and intensive residential retreats held at residential retreat venues.

[...]

Celebrazione del Nehan-e: il Parinirvana del Buddha
"Nell'acqua stagnante un dragone si nasconde".
Doryu Sensei • Dharma Talk

The Madhyama Āgama, or Middle-length Discourses, belong to the earliest stratum of Buddhist literature. Here are dialogues between Śākyamuni Buddha and his disciples and followers, covering such topics as Karma, death and rebirth, and the training of the mind required to reach nirvana.

The Madhyama Āgama (Sanskrit; Chinese: Zhong ahan jing[1]) is an early Indian Buddhist text, of which currently only a Chinese translation is extant (Taishō Tripiṭaka 26).[1] The title means "Middle Collection."[2] It is one of the four Āgamas of the Sanskritic Sūtra Piṭaka located in the Chinese Buddhist Canon and contains 222 discourses in 18 chapters.[3] Its Pali equivalent, the Majjhima Nikaya, contains 152 discourses in 15 chapters.

Origins and history
The earliest Chinese translation of the agama dates to 397–398 C.E.[3] P.V. Bapat believes the original source for the Chinese translation was in a form of Prakrit, closer to Pali than Sanskrit.[4] The text is believed to be from the Sarvāstivāda tradition.

Il termine pāli ‘bhavaṅga’ figura più comunemente come primo membro del composto bhavaṅga-citta, che sta a significare l’aspetto della ‘mente’(pāli: citta, talvolta tradotto anche come ‘coscienza’ in questo contesto) che funziona come un continuo ‘costituente del divenire’ (pāli: bhava + aṅga) dell’esperienza soggettiva. Nella mappatura della mente secondo il buddhismo Theravāda, bhavaṅga designa i frequenti momenti subliminali che vengono considerati una specifica modalità o funzione del processo mentale.

Nel suo primo sermone dopo la realizzazione del Nirvāṇa, così come tramandato dalla tradizione, il Buddha afferma di essersi risvegliato raggiungendo ‘conoscenza e visione in corrispondenza con la realtà’, assunto che egli pone a fondamento dell’affermazione di avere raggiunto l’insuperabile completo risveglio.
[...]
Qui intendo esplorare questa interazione tra l’esperienza soggettiva e l’invito alla sua verifica intersoggettiva, cioè mostrare (spero) come la dichiarazione del Buddha attorno alla possibilità di una conoscenza e visione in corrispondenza con la realtà sia il punto di partenza dell’epistemologia nel buddhismo antico e come, di conseguenza, il Nirvāṇa ne informi l’intero approccio alla verità e ai percorsi validi verso la conoscenza.

A differenza del ruolo che ricopre nelle tradizioni buddhiste posteriori, la nozione di non-dualità non occupa una posizione speciale nel pensiero del buddhismo antico. Si tratta, più semplicemente, di uno dei diversi modi di vedere l’esperienza e non viene vista come un assunto che implica di necessità il superamento di qualcosa di intrinsecamente problematico o necessariamente falso.

Nella soteriologia del buddhismo antico la coltivazione della presenza (pāli sati/sanscrito smṛti/cinese 念/tibetano dran pa) può comprendere la consapevolezza di un’assenza: essere presenti a ciò che è assente. Questa assenza può essere specifica, nel senso dell’assenza di una condizione mentale particolare, e può anche assumere un senso più generale, in quelle pratiche meditative specifiche che coinvolgono la presenza e che possono avere come loro oggetto l’idea che non c’è nulla. Oltre al fatto di essere l’approccio usuale per coltivare le sfere immateriali, che sono una forma di pratica pre-buddhista, la stessa nozione che ‘non c’è nulla’ può anche essere volta alla visione
penetrante nel senso specificamente buddhista

Questo articolo esplora come la coltivazione della compassione (karuṇā) si sia sviluppata dal comportare una esperienza potenzialmente gioiosa nel pensiero del buddhismo antico all’assumere una tonalità più dolorosa in tempi più tardi. Comincia studiando karuṇā come qualità meditativa descritta nei discorsi antichi.
Successivamente riassume alcuni aspetti base dell’evoluzione dell’ideale del bodhisattva al fine di contestualizzare la trasformazione intervenuta nella concezione di karuṇā. Con l’aspirazione alla condizione di Buddha – la buddhità – in atto, la nozione di karuṇā quale qualità coltivata dall’aspirante bodhisattva portò ad un cambiamento del tono edonico del suo aspetto affettivo. Nella parte finale, l’articolo collega tale cambiamento alla distinzione tra empatia e compassione evidenziata dalla psicologia cognitiva contemporanea.

"il fallimento è la chiave per evolversi, viva chi fallisce poverino chi riesce"