Le inquietanti implicazioni del "non-sé" di Brad Warner

The Disturbing Implications of “Non-Self”
Published by Brad on August 2, 2019

Someone forwarded me a link to an interesting article entitled, “The Problem of Mindfulness.”

I expected this to be yet another piece about how people were freaking out after signing up for a course that was supposed to teach them how not to freak out. I’ve written about that myself. Or else I thought maybe it would be about how mindfulness was actually Buddhism in disguise — Christians beware! I’ve seen those before too.

But this one was different. Its author, Sahanika Ratnayake, was raised as a Buddhist in New Zealand and Sri Lanka. So she wasn’t scared of being pulled into a foreign religion. Although she was raised a Buddhist, she says, “I was crushingly bored whenever my parents dragged me to the temple as a child.” She wasn’t scared of Buddhism, but she wasn’t a serious student of Buddhism either. Nor was this yet another article about someone who found herself stressed out after taking classes intended to relieve stress.

What concerns the author of this article about what’s wrong with the mindfulness movement is the Buddhist teachings about “no-self.” These teachings, she rightly notes, are very much part of the secular mindfulness movement — even when mindfulness teachers try to distance themselves as much as possible from Buddhism.

An unspecified number of years ago, Ms. Ratnayake says she did a mindfulness course that had her experiencing, “a cluster of feelings that I couldn’t quite identify. It was as if I could no longer make sense of my emotions and thoughts.” She experienced feelings of inadequacy and depression. She felt, she says, “increasingly estranged from myself and my life.”

In the years following that course, she studied up on Buddhism and says, “What I’ve uncovered has disturbing implications for how mindfulness encourages us to relate to our thoughts, emotions, and very sense of self.”

Cue chilling horror movie-type music here.

The culprit, she says, is the Buddhist idea of anatta, “no-self” or, more correctly, “non-self.”

She tells us that, “Anatta (non-self) is a metaphysical denial of the self, defending the idea that there is nothing like a soul, spirit or any ongoing individual basis for identity. This view denies that each of us is an underlying subject of our own experience. By contrast, Western metaphysics typically holds that – in addition to the existence of any thoughts, emotions and physical sensations – there is some entity to whom all these experiences are happening, and that it makes sense to refer to this entity as ‘I’ or ‘me’. However, according to Buddhist philosophy, there is no ‘self’ or ‘me’ to which such phenomena belong.”

That sounds about right to me. Close enough, anyway.

However, when we accept this idea, she says, “we make it harder to understand why we think and feel the way we do, and to tell a broader story about ourselves and our lives.” She explains this by saying, “Without some ownership of one’s feelings and thoughts, it is difficult to take responsibility for them. The relationship between individuals and their mental phenomena is a weighty one, encompassing questions of personal responsibility and history. These matters shouldn’t be shunted so easily to one side.” She says, “The focus tends to be solely on the contents of an individual’s mind and the alleviation of their distress, rather than on interrogating the deeper socioeconomic and political conditions that give rise to the distress in the first place.”

She concludes that, “Its roots in the Buddhist doctrine of anatta mean that it (mindfulness) sidelines a certain kind of deep, deliberative reflection that’s required for unpicking which of our thoughts and emotions are reflective of ourselves, which are responses to the environment, and – the most difficult question of all – what we should be doing about it.”

What Ms. Ratnayake is saying here points out some of the serious problems with the mindfulness movement. But they’re not the problems she thinks.

The teaching of “non-self” is difficult to understand. But it’s even more difficult if you try to understand it by listening to people who have no idea what the teaching of “non-self” actually is.

We don’t get much information from this article about what Ms. Ratnayake learned about “non-self” from her mindfulness course. It seems that the concept was probably not addressed at all. Nor does she cite her sources for what she later discovered about the Buddhist idea of “non-self.”

The bio that accompanies the article says that Ms. Ratnayake is a graduate student of philosophy at the University of Cambridge. So I’m going to go out on a limb and guess that she learned about the concept of “non-self” by reading what academics have written about it and/or by listening to what philosophy professors in Cambridge have to say.

These really are not the best sources.

One of the things that struck me about every single one of the Zen teachers I have known is this. For people who don’t believe in the concept of a personal self, they sure have strong personalities!

If I’d only learned about “non-self” from books I might have imagined it meant not taking ownership of one’s feelings, or not accepting personal responsibility, or never interrogating the deeper socioeconomic and political conditions that give rise to distress. I might have imagined Zen teachers would all be blank people, with no character and no individuality, who sat around all day gazing at their navels and making their minds a total void.

But I didn’t learn about “non-self” from books. I learned about “non-self” from real human beings who had dedicated themselves to Buddhist practice. Nothing about these people suggested that they had sidelined deep deliberative reflection on their thoughts and emotions. Rather it was quite the opposite. These were people who were intensely in touch with that side of themselves — much more so than anyone I knew who believed in the concept of an individual, personal self. Far from being blank people, all of the Zen teachers I have known are (or were) eccentrics, oddballs, and some of the most extraordinary personalities I’ve ever encountered.

“Non-self” doesn’t mean the negation of self. It doesn’t mean turning off our personalities, or turning away from examining what we, as individuals, are in this world. Rather, it’s the understanding that “self,” as most of us conceive it, is far too limiting a concept to encompass the totality of what we truly are.

Ms. Ratnayake is correct in saying that the core practices of mindfulness are deeply connected to the Buddhist idea of “non-self.” But, in trying to distance itself from what they feel are the “religious” aspects of Buddhism, the mindfulness folks also deliberately neglect to study the philosophical underpinnings of Buddhism. What’s more, students of mindfulness aren’t engaging with actual human beings who have lived with the teaching of “non-self” and its related practices.

It’s no wonder that they have no real clue what those teachings actually are.

Un article de Brad Warner

Les implications dérangeantes du "non-soi"
2 août 2019

Quelqu'un m'a tranmis un lien vers un article intéressant intitulé: “Le problème de la Pleine Conscience (Mindfulness).”

Je m'attendais à un autre article sur des gens qui pètent les plombs après s'être inscrits à un cours qui devait leur enseigner à ne pas péter les plombs. J'ai écrit là dessus. Ou alors, je pensais que ça pourrait être comme la Pleine Conscience est en fait du Bouddhisme déguisé. Chrétiens, attention! J'en ai vu des comme ça, aussi.

Mais là, c'était différent; Son auteur, Shanika Ratnayake, a été élevée dans le Bouddhisme en Nouvelle Zélande et au Sri Lanka. Donc, elle n'avait pas peur d'être attirée malgré elle dans une autre religion. Quoique nominalment bouddhiste, elle dit: "J'étais horriblement ennuyée chaque fois que mes parents m'entraînaient dans un temple, quand j'étais petite." Le Bouddhisme ne lui faisait pas peur, mais elle ne l'étudiait pas sérieusement non plus. Et ce n'était pas non plus un autre article sur quelqu'un qui s'était retrouvé stressé après avoir suivi un cours pour enlever le stress.

Ce qui préoccupe l'auteur de cet article sur ce qui ne va pas dans le mouvement de la "mindfulness", ce sont les enseignements bouddhistes sur le "non-soi". Ces enseignements, observe-t-elle, font intégralement partie du mouvent séculier du Pleine-Conscience -- même lorsque les enseignants tentent de se distancer autant que possible du Bouddhisme.

Il y a un certain nombre d'années, Mme Ratnayake dit qu'elle a suivi un cours de Pleine Conscience qui lui a fait vivre "un paquet de sensations qu'elle n'a pu identifier. C'était comme si je ne pouvais plus comprendre mes émotions et mes pensées." Elle s'est sentie inadéquate et en dépression. Elle s'est sentie, dit-elle "de plus en plus aliénée de moi-même et de ma vie."
Dans les années qui ont suivi, elle a étudié le Bouddhisme et dit que ce qu'elle "a découvert avait des implications dérangeantes sur la façon dont la ''mindfulness' nous encourage à nous mettre en relation à nos pensées, à nos émotions et à notre sens de soi."

Ajoutez ici une musique de film d'horreur.

Le coupable, dit-elle, est l'idée bouddhiste d'anatta, de "non-soi".

Elle nous explique que "Anatta (le non-soi) est une négation métaphorique du moi, qui défend l'idée qu'il n'y a rien qui ressemble à une âme, un esprit ou qui soit la base d'une identité individuelle. Cette idée nie que chacun de nous soit un sujet sous-jacent de nos propres expériences. A l'opposé, la métaphysique occidentale soutient typiquement que - en plus de l'existence des pensées et des sensations physiques -- il existe une entité à qui ces choses arrivent, et qu'il est normal de parler de cette entité comme étant "moi" ou "je". Pourtant, selon la philosophie bouddhique, il n'y a pas de "moi" ou de "je" à qui ces phénomènes arrivent.

Cela me va, jusqu'ici. A peu près.

Cependant, si l'on accepte cette idée, dit-elle, "nous faisons en sorte qu'il soit plus difficile de comprendre pourquoi nous pensons et nous ressentons comme c'est le cas, et aussi de peindre un tableau plus large de notre histoire et de nos vies." Elle l'explique en disant: "Sans un minimum de propriété de nos sentiments et de nos pensées, il est difficile d'en assumer la responsabilité. La relation entre les individus et leurs phénomènes mentaux est imposante, car elle comprend des questions d'histoire et de responsabilité personnelle. Il ne faut pas balayer ces choses sous le tapis. Elle ajoute: "Cela tend à se concentrer sur le contenu d'un esprit individuel et sur le soulagement de leur détresse, plus que sur l'interrogation à faire sur les conditions socio-économiques et politiques plus profondes qui donnent lieu à la détresse dès le départ."

Elle conclut en écrivant que "Ses racines dans la doctrine bouddhique d'anatta signifient qu'elle (la 'mindfulness') est parallèle à une sorte de réflexion profonde et délibérée qui est nécessaire pour démêler lesquelles de nos pensées et émotions sont un reflet de nous-mêmes, lesquelles sont des réactions à l'environnement et, -- question la plus difficile de toutes -- ce que nous devrions en faire."

Ce que raconte ici Mme Ratnayake indique certains des problèmes les plus sérieux dans le mouvement de la Pleine Conscience.. Mais ce ne sont pas ceux qu'elle croit.

L'enseignement du non-soi est difficile à comprendre. Mais il l'est encore plus si on tente de le comprendre en écoutant des personnes qui n'ont pas la moindre idée de ce dont ça parle.

On ne tire pas beaucoup d'informations dans cet article sur ce que Mme Ratnayake a appris sur le non-soi dans son cours de Pleine Conscience. Il semble que le concept n'ait pas du tout été abordé. Elle ne cite pas non plus ses sources sur ce qu'elle a par la suite découvert sur l'idée bouddhique de non-soi.

La notice bio qui accompagne l'article dit que Mme Ratnayake est diplômée de philosophie de l'Université de Cambridge. Donc, je vais spéculer qu'elle a pu apprendre ce concept de non-soi en lisant ce que des universitaires ont pu en dire, et/ou en écoutant ce que des professeurs de philo de Cambridge ont pu en dire.

Et ce ne sont pas vraiment les sources les meilleures.

Un des trucs qui m'ont le plus frappé dans tous les enseignants bouddhistes que j'ai connus, c'est ceci: pour des gens qui ne croient pas dans le concept d'un soi personnel, ils ont de sacrées fortes personnalités!

Si je n'avais appris le non-soi que dans des livres, j'aurais pu imaginer qu'il s'agissait de ne pas revendiquer nos propres sentiments ni notre responsabilité personnelle, ou de ne jamais remettre en question les conditions socio-économiques ou politiques qui donnent lieu à la détresse. J'aurais pu imaginer que les enseignants zen seraient tous des personnes effacées sans caractère ni individualité, assis le regard perdu sur leurs nombrils et faisant le vide absolu dans leur esprit.

Mais je n'ai pas appris le non-soi dans des livres. Je l'ai appris avec des personnes humaines réelles qui s'étaient consacrées à la pratique bouddhique. Il n'y a rien chez ces gens qui ait pu suggérer qu'avaient mis de côté leurs pensées et leurs émotions. Bien plutôt le contraire. Ces personnes étaient intensément en contact avec cet aspect d'elles-mêmes -- bien plus que quiconque que je connaissais qui aurait cru dans le concept d'un soi individuel et personnel. Loin d'être des personnes effacées, tous les maîtres zen que j'ai connus son (ou étaient) des bizarroïdes excentriques, et certaines des personnalités les plus extraordinaires que j'aie jamais rencontré.

Le non-soi ne signifie pas la négation du soi. Cela ne signifie pas qu'il faille éteindre nos personnalités ou nous détourner de l'examen de ce que nous, en tant qu'individus, sommes en ce monde. Bien au contraire, c'est comprendre que le soi, tel que la plupart d'entre nous le concevons, est bien trop limité comme concept pour comprendre la totalité de ce que nous sommes vraiment.

Mme Ratnayake a raison de dire que les pratiques fondamentales de Pleine Conscience sont profondément connectées avec l'idée bouddhiste de non-soi. Mais en tentant de se distancer de ce dont ils pensent être des aspects "religieux" du bouddhisme, la 'mindfulness' néglige aussi délibérément d'étudier les éléments philosophiques sous-jacents du Bouddhisme. De plus, les étudiants de la Mindfulness ne commercent pas avec de véritables êtres vivants qui ont vécu avec ces enseignements, et ses pratiques

Pas étonnant qu'ils n'aient pas idée de ce qu'ils sont réellement.